說到這裏我們就要先談談 在修法中 常見的幾種錯誤：


（1）很多人誤會了 佛經上所說的功德相。
誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理 和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德！假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？

還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。王陽明先生說：「知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。」可見行的重要。只鑽研或唱念經文 而不事修持，是毫無功德可言的。其次，對於「功德」二字，須有正確的理解。所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。我們中國人造字是很有講究的。功德的「功」，是工作的「工」加一個力量的「力」，就是我們行事的力量、完成事業的力量。我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？
功德的「德」，是德被大千。譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要度眾生，有益於眾生，為人類造福，這就是大德。但是，如果我們沒有修成佛果，怎麼去度眾生呢？怎麼能夠利益眾生呢？譬如：一個人掉到江裏快淹死了，而你又不會游泳，也不懂救生術，你怎麼下去救他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？所以我們必須照佛經所說的義理去實行，勇猛精進，才能成就佛果，才能度眾生。先自救後救人，先自度後度他。只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。

前面我們已講了，經文是治病的藥，所以，千萬不要執著 在念誦經文的功德相上。更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把念誦的經文 作為存單寄庫。我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。

（2）還有人認為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那麼就什麼也不要做了。把佛法看成是消極的。錯了！佛法是積極的，是無為而無所不為的。

所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心滅掉。我們這個世界上的人，妄想執著，顛倒迷癡而不自知，貪和嗔都是因癡而來的。沒有智慧叫癡。因沒有智慧之故，就不知道什麼是真，什麼是假，往往是認妄為真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日，光明被覆蓋了，於是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受生死輪迴之苦。更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種黑業，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果。佛法能度我們出離生死苦海，得大自在。我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無明都去掉，恢復本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心。

何為真呢？其實妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎麼能起妄呢？
譬如，必須有水，風一吹才起波浪。假如沒有水，風再吹，波浪從何而起呢？這個真不在別處，就在妄處！
真和妄是一個東西，正如波浪 仍是水一樣。因此，我們只要一轉念，不著相，妄就變成真了。
因為我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本無所生。既無所生，何有真、妄之分呢？就因為我們執著了法相，認為世間一切相，形形色色都是有，才分別這好那醜、這真那假。假如你知道 一切相都空無自性，宛如空花水月，不是真實的，無可執取 而徹底放捨，你就於離念處薦取真心，就路回家，不復有真、妄之分了。
所以真和妄，不過是一時 相對的權說，不要認為一定實有。真尚沒有，哪里有妄呢？
佛經在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。

玄沙禪師是宗下的大德。他作了一個偈子：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」這個偈子一出，大家都慌了。識神 是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。真如是佛性，是真實不動的。所以不能把識神 當作真如，你必須分別清楚，弄錯了，就生死不了。於是，大家就起了紛爭，識神和真如究竟相差多少？一般人至此 都不敢問津了。真如和識神 相差太遠了，真如是佛性，是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。二者怎能相提並論呢？
真實講來，識神就是真如，真如就是識神。正像前面已經講過的，水就是波，水被風吹了，或被什麼東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是水。
沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。
這波浪就比方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。
水比方為佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。
二者看起來是兩回事，其實是一回事，因為二者 皆以濕為體。

既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心 究竟是怎麼一回事，那麼，我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們像泥塑木雕一樣 坐在那裏一直不動，又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度眾生的活佛，不是死在那裏不動的。
假如一點妙用不起，佛法還有什麼價值呢？所以，修行人不要誤認為，死坐在那裏不動就為好。有些人說這個人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禪，死掉了，變成土、木、金、石了。

《楞嚴經》裏講了十二類生，其中一類生就是土木金石，像爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等。
這就是修法時，不知怎麼修而誤入了歧途之故。所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。開始用功，最忌壓制念頭，強制念頭不起。切勿認為一念不生 就是壓念不起。壓成土木金石，就由有情變為無情了。
須知所謂一念不生，並不是一個念頭都沒有，而是念起不隨，生而無住也。
《金剛經》曰：「應無所住 而生其心。」要生一個無所住心，要生一個玲瓏活潑心，要生一個不取不捨心。不是不生其心。
不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有現在的世界？哪還有什麼淨土佛界？
譬如，《彌陀經》講的西方極樂世界 種種莊嚴、種種美好的境界 亦是阿彌陀佛的真心所顯現的。
佛在說法時，也不是不生心。
所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是正定，那是錯誤的。

真正的佛法是積極的，要起大機大用。佛經上講的道理 都是很正確的，是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上，教我們「諸惡莫做，眾善奉行」，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。這些對當今社會的發展都是有積極作用的。所謂「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境練心，做心地功夫。世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理 必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法並非是消極的。

大乘佛法是積極的，是無為的，一切有為法 都虛幻不可得。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」既然都是夢幻泡影不可得，你還執著地 追求什麼呢？現在世人大都貪得無厭，爭權勢地位，爭名譽財物，無休止地索求，無止境地佔有，甚至為達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。其實任你費盡畢生精力，要這要那，爭這爭那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣東西都帶不走。反而因造業而受報，在六道輪迴中受苦。有些學佛人，對佛法的真諦不瞭解，只是燒香拜佛，求人天福報。求佛、菩薩保佑他升官發財、健康長壽，為他消災免難、子孫平安等等，甚至把民間的求神占卜，玩弄法術、巫術等封建迷信、烏七八糟的東西都塗到佛法上去，玷污了佛法。

真正的佛法 是無我！改造人們「為我」的私心，以貢獻一己的能力 為眾生服務，為大眾謀福利，為人類多做有益的善事。佛法教導我們 做一切事，須心空無住、任運隨緣，在待人接物、說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不為境所轉，不往心裏去，就像別人在做一樣。事情做過以後，事過境遷，心裏空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕跡。
而不可一念不起，像石頭那樣，死在那裏不動。
如此自在無礙地做事情，方才是佛教 無為而無所不為的真諦。
中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家等等於一身的。佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講「醫方明」，「工巧明」等。醫方明，就是醫藥發達，以提高我們人類的健康水平。工巧明，就是科學技術發達，以提高人們的生活水平。所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活水平的提高，人類自身素質的提高，都起著積極的作用。正因為如此，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問題的答案。所以說，佛法並不消極，而是積極的。

（3）修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。
現在一百個修道人 就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的要求，或以為不發神通不算成道。不少人把明心見性 和發神通聯繫到一起，以發神通為明心見性的標準。認為如果是明心見性了，就應該發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。可見，他們並不知道 什麼叫明心見性，怎麼會發神通呢？這二者之間的關係 又究竟是怎麼一回事？這些問題 必須要搞清楚。倘若不明白 其中的道理，將會成為修道的一個大障礙。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重講一講這個問題。

從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：「何者是佛？」尊者說：「見性是佛。」異見王問：「師見性否？」尊者說：「我見佛性。」王又問：「性在何處？」尊者說：「性在作用。」王問：「是何作用，我今不見？」尊者說：「今現作用，王自不見。」王問：「於我有否？」尊者說：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」王又問：「若當用時，幾處出現？」尊者說：「若出現時，當有其八。」王說：「其八出現，當為我說。」尊者說偈曰：「在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生以後，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。大家都以為能看東西，是眼睛的作用。即眼球為物鏡，根據光學原理，能看到東西。豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。
假如這眼睛 能看東西，那麼，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎麼就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌談論（一切語言談論，都是佛性的作用），在手執提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用），在足運奔（兩隻腳走路，也是我們佛性的作用）。」總之，時時處處 無不都是性的作用。

《六祖壇經》云：「見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。」上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。因為一切作用 都是性的作用。佛在臘月初八，夜睹明星見性了。什麼叫夜睹明星見性呢？星星離我們 何止十萬八千里之遙，可是，這個能見的「見性」呢，還是見得清清楚楚。
這就顯示了性的作用 是廣大無邊的，一切無不都包含在我們的性之中。
「大而無外，小而無內。」就是說世界上 再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有內部空間了。
即所謂「放之則彌於六合，收之則退藏於密」。
佛性的作用 就是這麼千變萬化，作用多端。
你曉得世間的一切 都是性的作用，就叫做見性。

所以，婆羅提尊者作了結語：「遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」
前句說的就是性的作用，大而無外，小而無內，無所不包。
後句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用 都是性的作用，就是見性，就得真實受用；
假如你不明白 這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道眾生！
你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪迴，解脫不了了。
異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。

今天，大家聽了上述道理以後，如果能夠從這裏悟到本性究竟是怎麼一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：「哎呀！這並沒有什麼稀奇特別，沒有什麼玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的吧。」因而不敢承當。那麼，我們再來談談什麼是神通？所謂「神」者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂「通」者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們凡夫眾生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住著，就是神通。相反，一旦發生了什麼事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是眾生人人都有的，只要隨緣起用，毫無罣礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。



接下來我們講講明心見性和神通的關係。二者之間有根本和枝末的區別。在修法過程中，悟和通是有先後之分的。真正通曉佛法的修道人都以明心見性為先驅，而後才能開發神通。因為一切神通都是佛性本具有的，只因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。就像陽光被烏雲所遮一樣，只要將烏雲驅散，陽光就會即時大放。要消除我們的習氣，只有明心見性之後，才有力量。因為這習氣是我們多生歷劫以來養成著相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見，所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習，要一下改掉這多生歷劫養成的舊習，可不是一件容易的事。要在明心見性後，於事境中辛勤磨練，勤除習氣。一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大放，神通自然大發。所以，明心見性在先，發神通在後。明心見性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。這就叫做悟後真修，長養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。倘若修法不以明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有著魔的危險。



佛在世時，五通仙人問佛：「世尊有六通，我有五通，如何是那一通？」佛叫他的名字：「五通仙人。」他答應了一聲。佛說：「那一通，你問我。」這裏我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什麼叫漏盡通呢？漏者，就像我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。所謂盡者，就是盡絕、沒有。在前面講有餘涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。由於有這二執，則有兩種生死。執了人我，有我這個人，就有分段生死。執了法我，有法可得，就有變易生死。如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都淨盡了，「有漏」盡絕了，就叫做漏盡通。那麼，為什麼外道得不到漏盡通呢？因為他們不知道什麼是佛性，而執著法，認為有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。又由於外道修法是壓制念頭，強制入定，認為只有入定以後才能得神通。他們的目的也就是如此。所以，他們可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因沒有漏盡通而不究竟。第一，因為這神通是克制得來的，當此生入滅之後，就有失去的危險。第二，因為著相的緣故，執著神通，更有著魔的危險。為什麼這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。所謂佛者，就是一絲不掛、一塵不染、絲毫不著、清淨無所得的覺者。
《心經》說：「以無所得故。」所以才能得阿耨多羅三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那麼，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在於你有無所求，有無所得。因此，我們修行一定不要著相，先了人我，後除法我，一切都不可得。這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。得了漏盡通，五通自然齊發。最後，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。這才是真正證道！

般若諸經所說之"無我"與"我"

般若經有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《 金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。　
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說︰「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理：又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裡面說︰三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現像上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。
因為是暫時而有、假合而有，所以一切有為法，在現像上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
　
那麼請問︰「能覺能知的意識 在不在五蘊、十八界裡頭？」在！既然在五蘊十八界裡頭，那當然是有為法囉！離念靈知心 也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說︰「凡所有相 皆是虛妄」，虛妄的法就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界 而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
　
那麼請問︰「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答︰有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說︰ 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法是有為法，這些有為法 都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
　
既然意識自我 是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說 五蘊十二處 十八界及一切有相有為法 皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心 而說第一義諦，以第一義諦 顯說無我性的「真我」。
　
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，而菩薩修學佛法 所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心 說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個 無住心--應無所住而生其心。
　
你的意識--離念靈知心，能不能 無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心 一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心 斷了不現前。因為意識只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是 有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心 能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。
因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
　
所以說「應無所住而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中 不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心 不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心 變成無住，而是悟得另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣 與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同在、本來就無所住的 另一個第八識；而不是把本來能分別的你 變成不能分別的白痴一般。
　
真正的佛法 一定是現成的，不是修來的，這就是說︰「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心 就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時 保持清楚明白。
　
你說︰「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中 仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體住，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若係諸經講這個心，就是顯說「真我」。
　
然後又說「非心心」--說菩薩有一個 不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查你所悟的那個心 是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前就知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心 也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的 能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？可是這個真心 卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你︰「你真的不是人！」你說︰「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」你說︰ 「謝謝你讚美我，無道人才是真正的道人。」
這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
　
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智 和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心 常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是證悟般若的人；就算是覺知心 常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心 才能生起般若的智慧，般若的智慧 就是這樣來的。
　
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道 統統具足的心。而這個心不是心、不像心，這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢？
因為祂恆常不滅，無始劫來 不曾起妄念，無始劫來 不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！
所以會斷滅的覺知心 絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向 離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來 都是無我性，從來不變。

趙州狗子（謝力《我與無門關》）

〖公案〗
　　趙州*1和尚因僧問：“狗子還有佛性也無。”州雲：“無。”
【語譯】
　　趙州和尚因為某位僧人問他：“狗兒有沒有佛性？”趙州和尚回答說：“無。”

〖評唱〗
　　無門*2曰：參*3禪須透*4祖師關*5，妙悟*6要窮心路*7絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈*8。
且道如何是祖師關？只這*9一個“無”字，乃宗門*10一關也，遂目之*11曰禪宗無門關。
透得過者，非但親見趙州，便可與歷代祖師，把手共行，眉毛廝結*12，同一眼見，同一耳聞，豈不慶*13快。
莫有要透關底*14麼？將三百六十骨節、八萬四千毫竅*15，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕*16。
莫作虛無會*17。莫作有無會。如吞了個熱鐵丸。相似吐又吐不出。
蕩盡*18從前惡知惡覺，久久純熟自然，內外打成一片。如啞子得夢，只許自知*19。
驀然*20打發，驚天動地。如奪得關將軍*21大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖*22。
於生死岸頭*23，得大自在*24。向六道*25、四生*26中，遊戲三昧*27。
且作么生提撕？盡平生氣力，舉個無字。若不間斷，好似法燭*28一點便著。

【語譯】
　　無門說：參禪必須先參透祖師所設置的關卡，妙悟必須先窮絕一切心及其所生起的心路。
如果祖關不能參透，心路不能窮絕，終究也只不過是一個依附於草木的精靈。
要怎麼參透祖師關呢？就只有一個“無”字。這個“無”字就是禪宗宗門的一關，因此稱它為禪宗無門關。
能參透這無門關的人，非但能親見趙州，更可與歷代祖師把手同行，親近到連眉毛都糾纏在一起，與歷代祖師同一眼見、同一耳聞，豈不慶快。
想要參透這無門關的人，要將全身三百六十個骨節，八萬四千個毛孔，通通都起了個疑問，要參透這個“無”字，要晝夜的提點、研究。
不要把這個“無”字當作虛無來理解，更不要把它當作有無的無來理解，這麼做就好像是吞了個熱鐵丸，想要吐又吐不出來。
蕩盡從前的一切惡知惡覺。久而久之自然純熟，內外打成一片，有如啞巴做夢，夢境唯有自己知道。
當這已參透無門關的智慧，驀然的爆發出來，便會驚天動地，有如奪得關將軍的大刀在手，逢佛殺佛，逢祖殺祖。
已經到達能登陸那了斷生死彼岸的渡頭，獲得大自在。於六道四生中，遊戲於三昧。
要做怎樣的生計才能獲得這個境界？用盡平生的氣力。高舉這個“無”字，努力參究，不要間斷，有如法燭一樣，一點便著。

〖頌曰〗
狗子佛性全提正令
才涉有無喪身失命

【語譯】
狗兒到底有沒有佛性，
這是值得全然提起的正確號令，
只要一牽涉到“有”與“無”，
便會令你頓然的喪失“身”與“命”。

【題解】
　　趙州狗子，是本則話頭的略稱，也就是本則的名目。
參話頭，是禪宗特有的一種教育形式。
話頭（vaca sammasisi），直譯就是“語等首”。語，就是話語；首，就是頭；等首，就是相等於頭。頭，是我們軀體的主宰，代表著有生命及有活力。於話頭而言，就是一句或一段有生命的語言。
參話頭，又稱為參公案。
公案，就是某即定的話頭，已被公認為特有的案例。

趙州（778～897），是唐代高僧，法號從諗。
本則公案的緣起，是因為某僧人，對佛法中的“眾生皆有佛性”起了懷疑，問趙州狗兒有無佛性。這是“因”，趙州的回答就是“果”。時至今日，我們還在咀嚼和品嚐這“趙州狗子”的果。
佛法認為：“眾生皆有佛性”，然而趙州和尚卻說：“狗兒沒有佛性”。表面看來非常矛盾，實際上卻不然。這就是禪宗的兩大學問：“破”和“立”。破的是什麼，立的又是什麼？
破的是眾生皆有佛性的“有”，立的就是“無”。

禪宗的學問 分為兩大系列，一是依經教——佛法，一是依師教——祖師法。修學禪宗，必須要有紮實的佛法根基，才能深入的體會 祖師法的旨趣。
無門，是宋代臨濟宗高僧慧開的別號，由於他深得無字三昧，故自號無門。本書四十八則公案，就是由他編輯的。
關，是祖師所設立的法，有關卡、障礙等含義，把關的當然就是設關的祖師。

全書四十八則公案，都附上無門大師的評唱和偈頌。無門大師的評唱 有獨特的見解，對初學者能起很好的引導作用。如果你認為自己 已具足超常的智慧，則完全可以忽略這些評唱。參公案有如天馬行空，沒有絕對的答案，全憑個人的際遇與機緣。
所有公案都以一偈頌為結束。偈頌是佛教特有的韻文體裁，四句為偈，多過一偈的就稱之為頌。

本公案在各種傳燈 及祖師語錄中，多有提及，但畢竟只是文字上的工夫。事實的意義只在於一個“無”字。這個“無”並不是 指物質上的“無”，而是指對一切物質 放下的“心”。佛性本無－－無始無終、無去無來、無所不至、無所不有，因此佛性 也就是自在。我們絕對不可能為了賦予佛性某些特殊的定義，而強加某些附值於佛性上。唯有在參透這個“無”字時，把一切事物都放下，心坦坦然，這時候就算是趙州和尚，在你心中也無立錐之地了。這就是禪宗“即心即佛”的境界。

【參究】
第一層：
佛說：“眾生皆有佛性。”
狗子有無佛性？
你我有無佛性？

第二層：
狗子無佛性。

第三層：
什麼是“禪宗無門關”？
如何親見趙州？
莫作虛無會，莫作有無會。
如何逢佛殺佛，逢祖殺祖？
怎麼做到“好似法燭，一點即著”？

【註解】

*1　　趙州，（778～897）唐代禪僧。曹州郝鄉（一說青州臨淄）人，俗姓郝。法號從諗。

*2　　無門，是宋代臨濟宗高僧慧開的別號。詳見附錄慧開小記。

*3　　參，參禪的參，指參究，就是投入的參與並研究。禪宗認為“禪”並不是用來坐的，坐禪與枯木沒有兩樣，禪要用參，才能獲得究竟。

*4　　透，指穿透、透過、突破。

*5　　祖師關，祖師所設置的關卡和考驗。

*6　　妙悟，不強求於悟，順其自然，以令得悟。

*7　　心路，由心生起一切心識的過程或路徑。

*8　　精靈，非人也。

*9　　這，原文作者，是中國南方的方言字，沒有特殊的意義。

*10　　宗門，有別於教門說宗門。教門所教的是佛法，宗門所教的是祖師法。無門關屬於祖師法。

*11　　遂目之，因此給予一個名目、一個標題。

*12　　眉毛廝結，形容二人親近到連眉毛都糾纏在一起。

*13　　慶，歡悅，值得慶祝。

*14　　底，即的。

*15　　毫竅，即毛孔。

*16　　提撕，提起並加以仔細分別。

*17　　會。會意、理解。

*18　　蕩盡，消滅殆盡。

*19　　只許自知，傳統佛教，無論南傳、北傳，對禪的境界，只許向親教師參詳，不許對外人道，親若父母亦不許。

*20　　驀然，不經意，非刻意的。

*21　　關將軍，三國人關羽，中國佛教界視他與韋馱天地位相等的護法天將。

*22 　　“逢佛殺佛，逢祖殺祖”，已證悟者，無我、無人、無佛、無祖，若有純屬幻相，或魔所化，實應殺之。

*23　　岸頭，岸邊的渡頭。彼岸即已了斷生死的涅槃境界。

*24　　大自在，具足廣大之力用，所作皆能成就。

*25　　六道，即：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。

*26　　四生，即：卵生、濕生、胎生、化生。

*27　　遊戲三昧，三昧乃三摩地之意，為禪定之異稱，即將心專注於一境。遊戲三昧者，猶如無心之遊戲，心無牽掛，任運自如，得法自在。亦即言獲得空無所得者，進退自由自在，毫無拘束。

*28　　法燭，供佛的蠟燭，沒有特殊的意義。

　　（謝力《我與無門關》）

趙州狗子（慧開《無門關》）

　　趙州和尚因僧問：“狗子還有佛性也無？”州雲：“無！”
　　無門曰：參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。且道：如何是祖師關？只者一個“無”字，乃宗門一關也。
遂目之曰：“禪宗無門關。”透得過者，非但親見趙州，便可與歷代祖師把手共行，眉毛廝結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快？
莫有要透關底麼？將三百六十骨節、八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個“無”字，晝夜提撕。莫作虛無會，莫作有無會，如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺；久久鈍熟，自然內外打成一片，如啞子得夢，只許自知；驀然打發，驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖，於生死岸得大自在，向六道四生中游戲三昧。
且作么生提撕？盡平生氣力舉個“無”字。若不間斷，好似法燭，一點便著。

　　頌曰：
　　　　狗子佛性，全提正令。才涉有無，喪身失命！

　　（無門慧開《無門關》）

　　趙州和尚：從諗（778-897）。唐代禪僧。俗姓郝。曹州（今山東菏澤）人。南泉普願法嗣。童稚披剃，未受戒便抵池陽，參南泉，後於言下悟理，乃往嵩岳琉璃壇受戒，仍返南泉，八十歲時，眾請住趙州觀音院（一曰東院），法語普天下，世稱“趙州古佛”。昭宗乾寧四年寂，壽一百二十，敕諡“真際大師”。有《真際大師語錄》三卷。（古稱大禪師、大學者，大都不直呼其名，而以其所住之地名之，為表尊崇也，“趙州禪師”，“伊川先生”，皆屬此例。

　　僧：“僧伽”之略稱也，梵語僧伽，意為“和合眾”，經過披剃出家的佛教僧侶也，俗稱“和尚”，亦作“和上”。（禪籍中“和尚”二字，乃是一種尊稱，與今一般俗稱的“和尚”含意稍別。）

　　透祖師關：通過祖師的禪機關口。指契會祖師禪法。“關”比喻禪機幽秘奧妙，不易悟入。關，關口，關卡，難關也；有“初關”，“重關”，“牢關”，“黃龍三關”，“兜率三關”等，皆表參禪所到境界之詞。

　　心路：心思意識之路也，參禪要直觀直悟，不可用心理意識去推度揣摩也。

　　依草附木：古人認為神鬼 能依附在草木上 顯靈作怪，謂之“依草附木”。禪家用此語，喻指不能領悟禪義，只會模仿別人言句 作為自己的見解。長阿含經曰：“一切人民所居舍宅，一切街巷，四衢道中，屠兒市肆，及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆以所依，即以為名：依人名人，依村名村，依河名河，一切樹木，極小如車輪者，皆有鬼神依止。”

　　提撕：扯拉，提引。這裡指行住坐臥間，對古則公案專心參究的工夫。有三義：一、提挈，二、振作，三、警覺。詩大雅曰：“匪面命之，言提其耳。”箋曰：“非但對面語，親提撕其耳也。”

　　虛無：史記：“道家無為，其術以虛無為本。”淮南子：“虛無者，道之所居也。”又：“所謂真人者，性合於道也，故有而若無，實而若虛。”

　　打成一片：以平等眼光看待萬物，不生分別之心，物我混融不分，乃禪家省悟後的境界。

　　惡知惡覺：不正當的邪知邪見也。

　　生死岸：譬喻有生死輪迴的此岸，亦即現實世間也。

　　大自在：謂進退無礙，心離煩惱。為悟後的心境，即活潑自在，從心所欲而不踰矩，不為物拘之意也。

　　六道四生：又作“六趣四生”。六道，即天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，佛教認為眾生皆在此六道中輪迴。四生，佛教分世界眾生為四類：一胎生，如人與畜；二卵生，如魚與鳥；三濕生，如蟲、蠍等；四化生，指無所依托，僅借業力而忽然出現者，如諸天與地獄等。以次泛指生死輪迴世界。

　　三昧：梵語，專心也。音譯為“正定”。謂屏除雜念，專註一境。佛菩薩遊於神通，化人以自娛樂，故曰“遊戲”，又“戲”者，有“自在無礙”之意；諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲，故曰“遊戲三昧”。

　　頌：梵語的意譯。音譯為“伽陀”、“偈陀”、“偈”。其廣義指歌謠、聖歌，狹義則指於教說的段落及經文的末尾，用句聯結而成的韻文。

　　狗子佛性：公案名稱，即本則提唱的公案，又名“趙州無字”，從諗禪師以狗與佛性的問題打破禪人有無之執的公案也。《五燈會元·卷四》曰：“僧問：'狗子還有佛性也無？'師曰：'無。'僧曰：'上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為何卻無？'師曰：'為伊有業識在。'”又有“僧問：'狗子還有佛性也否？'師曰：'有。'僧曰：'即有佛性，為何撞入這個皮袋裡？'師曰：'為他知而故犯！'”

　　全提正令：完全徹底的提示，超越言語義理、直指人心的禪機施設。正令，禪門教外別傳本分之命令，棒喝之外不立一法之謂也。

　　喪身失命：喪失法身慧命也。又：喪失意識分別之攀緣而得自在無礙，與此相反。

家家門前通長安（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷中）


　　問：“狗子還有佛性也無？”師云：“家家門前通長安。”

　　“狗子佛性”，是趙州最具代表性的答話之一，歷來為叢林參學者珍重。但學者於燈錄中見趙州者多，於語錄中見趙州者少。此則於燈錄中不載，故知者不多。第一百三十二則中，僧問：“狗子還有佛性也無？”趙州雲：“無。”僧云：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？”趙州雲：“為伊有業識在。”

　　燈錄中有一則為語錄所未載，即僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”趙州雲：“有。”雲：“既有，為什麼落這皮袋裡來？”趙州雲：“知而故犯。”
須知佛性之有無，原與狗子無涉，自己佛性何在，才是性命攸關之事。
趙州說有說無，原是解粘去縛，因人而異。
與著有者說無，於著無者說有，彼類臨濟之奪與不奪之方略。
趙州之師叔，長安興善寺惟寬禪師，與趙州暗通氣息，於“狗子佛性”再添一彩：

問：“狗子還有佛性否？”
興善曰：“有。”
曰：“和尚還有否？”
興善曰：“我無。”
曰：“一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？”
興善曰：“我非一切眾生。”
曰：“既非眾生，莫是佛麼？”
興善曰：“不是佛。”
曰：“究竟是何物？”
興善曰：“亦不是物。”
曰：“可見可思否？”
興善曰：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”
興善惟寬禪師，乃馬祖之子，南泉之弟，唐憲宗元和四年，奉詔入長安說法。
其於“狗子佛性”之答，大得馬祖禪法心髓，亦本“不是心，不是佛，不是物”之極則。
此吾心之“本來面目”，於理無礙，於事無礙，乃至事事無礙。
明此，即知趙州“家家門前通長安”也。

　　宋時，谷隱參首山，問：“學人親到寶山，空手回時如何？”首山雲：“家家門前火把子。”谷隱於言下大悟。故知此事人人本具，個個現成，要在當人真參實悟也。

　　（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷中）

清水喻眾生本具真心，清淨本然；塵土灰沙，喻四大，本質留礙，喻四大體，能障真性。
二體法爾，謂清水與塵土等，其體法爾如是。
一清一濁，一通一礙；喻一真一妄，其性雖同，其用各異。
有世間人喻迷位眾生，取土投水，喻眾生從真起妄，而有見相二分。
土失留礙，水亡清潔，喻因見相二分，彼此相引相牽，致心境和合，而成六根。
自此，心法無形，變成有形；色法無知，變成有知。
喻容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，指劫濁，煩惱濁，眾生濁，命濁，及見濁，亦復如是，
謂如取土投水，水亡清潔，土失留礙，此乃最初渾沌昏擾之相。
餘經約枝末五濁，本經則約根本五濁。
依色陰立劫濁，依受陰立見濁，依想陰立煩惱濁，依行陰立眾生濁，依識陰立命濁；
五陰為體，五濁為相，陰濁名異，體相實一。

佛告阿難，汝等發菩提心，欲修證無上菩提，若不審詳諦觀，煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，從何處而起顛倒，處尚不知，如作降伏煩惱，取證如來果位。
●根塵本非實法，故曰虛妄。
此虛妄之根塵，乃因顛倒而有；而顛倒 又由於本末無明。
因根本無明，而成見相二分，能所對立，引生六根。
由枝末無明；六根取塵，引生六識，分別取捨，遂成煩惱。
若能審觀，煩惱起因，念念回光返照，則諸念頓息，迥脫根塵，自能攝伏，疇昔攀緣，此即奢摩他之止；
審觀力強，靈明不昧，此即毗缽舍那之觀；
可知審觀，即是止觀。
止觀力強，伏斷煩惱，超凡入聖，必登如來果位。
下文云：反窮流根，反聞自性，旋見循元，返息循空，皆是審觀煩惱根本。
楞伽經云：「覺想生名智。」
寶積三昧經云：「云何為慧，審是慧者，即名為慧。」
●由是可知審觀之於修行，何等重要。

從前有一個禪師四處雲遊參禪。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪裏避雨。
一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：「給我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。」
老闆說：「好呵！我這一刀切給你的都是瘦肉。」買主稱心如意地走了。
過了一會兒，又來了一個人說：「老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。」
老闆說：「好！給你一刀肥肉。」這人也稱心而去了。
又來了一個人說：「老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。」
老闆說：「好，我給你切一刀肥瘦相半的好肉。」買主也稱心而去。
老闆說：「看呵！我這裏塊塊都是好肉。」
啊！這個禪師聽了，當下大悟。
的確，這個 豬肉哪里為好、哪里是壞呢？完全是買肉人的心在分別。
而這分別心 又是多年養成的習氣 所產生的知見。
你養成喜歡吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好；他的習慣是喜歡吃肥肉，就認為瘦肉不好，肥肉好。
就像人們常說的：「蘿蔔青菜，各有所愛。」
其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身 並沒有好壞之分，
之所以有好有壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜惡而形成的妄想知見所致。
倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪里還有好有壞呢？

可以這樣說，一切法都不能離開 觀照而成就。
由「文字般若」開始，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到「觀照般若」。
隨著觀照功夫的深進，「照見五蘊皆空」，證得「實相般若」，就是親證「本來面目」，
也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了。
所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心見性的關鍵。
《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。


實相般若，是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。
凡所有相，皆是虛妄，惟此為真，是實實在在的天真佛。
我們大家，乃至一切眾生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不淨，亙古亙今永恒不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。

那麼，我們平常所說的心 又是什麼呢？
是我們人的根與塵 相對而幻起的一種感覺。
下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。
它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而產生出 念頭和思想。
假如沒有客觀環境，就根本沒有心。
所以，心不是單獨孤立存在的。 舍浮佛講：「心本無生因境有。」就是說這個道理。
故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。
那麼，內在原因是什麼呢？就是性。
性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。
沒有性，對境生不起心來。
猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。
前面我們已講過，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是性的作用。
視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。
所以，心是由性生起來，才派上用場的。
性是體，心是用；性是理，心是事。
性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之「真心」。
心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落於六道輪迴，生死流轉，不得解脫。

假使大家明白了 什麼是性、什麼是心，二者之間 究竟是個什麼關係，就明白心與物 俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心！
講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，只可慧照、妙觀、領悟、神會。
由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別猜度，而是心地法眼，親切深徹地 體會與神領。
古德云：「體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明。」
這就是說，要見性 必須從明心上下手，離心無性可見。
現在你曉得了 我們平常的一切作用 都是性的作用，並從此悟出 性究竟是怎麼一回事，
而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！