公案100　聖嚴法師著
說似一物即不中

南嶽懷讓參訪六祖惠能，六祖問他從何處來，懷讓答：「從嵩山老安和尚那兒來。」六祖又問：「什麼物？怎麼來？」懷讓不知如何回答，經過八年才有所省悟，對六祖說：「我想通了。」六祖問：「怎麼樣？」懷讓答：「說似一物即不中。」
　　
　　南嶽懷讓是六祖惠能最有名的兩大弟子之一，另一位是青原行思。懷讓先前已在嵩山老安禪師那兒待了很久，後來去見六祖。六祖問：「你是什麼東西？父母生 了你，究竟是從何處來？如何來的？你怎麼來的？」這些都是問的根本問題，問的是父母未生自己之前是什麼？問得很尖銳。這是無法回答的問題，也是回答不完的 問題，依照常理，只要回說：「我的名字叫懷讓，是從嵩山的老安禪師那邊來。」就行了。可是他知道，這不是六祖所要的答案。他當時說不出個所以然來，直到過 了八年，終於開悟了，才得到了答案，那是不必說也說不清的，如人飲水，冷暖自知，只有體驗，無法言說的實證境界。
　　
　　「說似一物即不中」的意思是自內證的經驗，自由自在、空曠明淨、一物也無，卻又萬象宛然，不論如何說明、如何描述、如何形容，都不能和盤托出；說自己 是什麼、或不是什麼都是錯的，因為樣樣不是，也樣樣是；說自己如何來或不曾如何來，從何處來或不從何處來，也是錯的，因為自己的本性和一切諸佛、一切眾生 的本性，不僅相通，根本相同，還有什麼來去問題。尚未開悟的人，有一尊佛在內心深處睡覺，所以不知自己是什麼？也不知何處來？怎麼來的。對已經開悟的人， 這尊心中的古佛已經睡醒，發現他一向就未曾離開過自己，哪裡有什麼來去，不過未悟之前與開悟之後，對他的體驗完全不同，還能給他什麼名稱嗎？這尊佛是沒有 形像，不能描寫，無法形容，而只能體會的；若能體會到沒有自我中心，沒有煩惱，沒有困擾，沒有來去、得失等相對的執著心，那便是真正的悟境。如果說得出 來，就不是那個東西了。
　　
　　一般人常受風俗習慣及常識性的觀念所影響，很少有獨立自主的體驗和發現，往往人云亦云，隨著環境的風氣弄得團團轉。即使是自己體驗過的事物，一經語言 文字形容的說明也會走了樣。禪宗是重視實證經驗的，在通過語文的介紹之後，更重要的事，便是鼓勵你去親自體驗。否則，光是說食畫餅，終究不能充飢。

禪與悟 聖嚴法師講

禪的修行方法有三階段：

第一階段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，從妄念紛飛到集中於一。

第二階段，看山不是山：由參話頭開始，使產生疑團，再破疑團，即從一到無。

第三階段，看山還是山：既不執著「一」、「多」，更把「無」也放下，回歸於現實的世界，和一般人生活一樣，以智慧心、清淨心，在人間廣度眾生。

（一九八八年三月八日講於高雄女中）

迷不是迷
迷還是迷，
迷也是迷

寂照世間 寫: ↑週五 9月 24, 2021 11:27 am

心開 寫: ↑週四 9月 23, 2021 2:29 pm 你還執著語言文字，，這就是你的我最大不同處

你還執著有修有證

我不是執著文字，我是在教你們
我放掉文字的話，誰來教你？

你的心態還是不對，你還破不了五十陰魔

有人已破五十陰魔，與沒破五十陰魔，有何差別？
如果你還認為，有所差別，那麼，你就破不了五十陰魔。
因為，你還沒有『諸佛眾生同一性相，一體無異。』
你還沒有悟入一乘法

法華經的一乘法
沒有三乘，唯有一乘
此一乘，不是指大乘
而是三乘皆空，如夢幻泡影
三乘同一性，同一相，同一體的一切法空。

有點難講，如果你不想學，那也就算了。
因為這個很難，你如果不虛心，大概也學不會。

一魚三吃

不悟而悟
迷而不迷
不迷而悟
悟而不迷

凡夫是
不迷而迷
悟而不悟
不悟而迷
迷而不悟

※請用台語念

不假用功，自然明白
不假心開，心自開明

你不肯承認，那也是你的事，我自肯就好，直下承擔

關鍵在於你肯不肯自肯！若欲會真道，莫執一切法，息業養神，餘習亦盡，自然明白，不假用功。心止如水

不住此岸，不住彼岸，任運自在，隨處而作

行住坐臥，語默動靜，擔柴運水，無非是禪

悟與禪的問題:
居禪而不寂，住禪而不滅
損惱身心而不害，居禪寂而不減
處寂滅而不空，入禪寂而不定
受生死而不生，離寂滅而不受
處涅槃而不入，居禪定相而無相
居菩提而無所得，處三界而超三界
處空有而不生，示三有而超三有
居滅度而不實，示現滅度而實不滅度
處三毒而長養白法，不捨眾生而攝眾生
種種變化神通自在，如日月住虛空

不是只有心如止水
這是死禪

諸佛眾生，同一性相，一體無異。
人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，般若乘，為何同一相？

寂照世間 寫: ↑週五 9月 24, 2021 3:41 pm 不是只有心如止水
這是死禪

諸佛眾生，同一性相，一體無異。
人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，般若乘，為何同一相？

當體即空

五陰為何空？
五十陰魔為何空？
天乘．人乘．聲聞乘．緣覺乘．般若大乘，為何空？

禪與悟 聖嚴法師講

（二）第二個立場，是依據《心經》所說的「五蘊皆空」來予以闡明

首先介紹五蘊。五蘊包括生理和心理的五種現象，即是色、受、想、行、識。

1.色蘊，是指我們身體的物質現象，通常稱為地、水、火、風四大。其中骨骼、皮膚、肌肉、神經等稱為地大；血液、脂肪、水分稱為水大；體溫稱為火大；呼吸稱為風大。

2.受蘊，是指苦、樂、憂、喜、捨等的感受。

3.想蘊，是指好、壞、善、惡等的分辨。

4.行蘊，是發動身、口、意等三類行為。

5.識蘊，是分別、執著，以及造業和業種的總稱。

由上可知，後四蘊是屬於心理現象及精神活動的範圍，眾生（人）的生命現象不出這五個條件的界限。如果無法體驗實證到五蘊是空，那就永遠屬於凡夫的境界，煩惱無窮、生死不已。如何能夠實證五蘊皆空，須做進一步的討論。

五蘊是無常也無我的。因為一切現象都在時間上川流不息、變之又變，所以是無常；同時，一切現象都在空間位置上此消彼長、變化不已， 所以沒有不變的我。既然不論是物質現象或心理現象，在時空上都變遷不已，因此我們知道五蘊無一是常，也無一是我。而生命的組合就是五蘊，五蘊既然無常也無我，那還有什麼可以執著的？既無被執著的對象，也沒有能執著的我，當然就是解脫。

無常和無我就是空，空的意思是精神和物質雖有臨時的現象可見，卻無不變的實體可得。雖沒有不變的實體，卻不礙於變異的現象，所以佛法所講的空，並不否定現象世界的有；因為無實體，也沒有障礙，雖名為空，但不礙有。不執著永恆的有，也不否定變異的有，這稱為無自性的空。所謂無自性，就是一切現象沒有不變的自性和永恆的實體；如果有實體，那就不是空性。因此若能實證《心經》所說的「五蘊皆空」，就是生命的超越。