公案很難懂

[新老怪]

百丈野狐（白雲禪師《無門關的探討》）

　　舉：百丈和尚凡參次，有一老人常隨眾聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：“面前立者復是何人？”老人云：“某甲非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：'大修行底人還落因果也無？'某甲對雲：'不落因果。'五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。”遂問：“大修行底人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人遂於言下大悟，作禮云：“某甲已脫狐身，住在山後，敢告和尚，乞依亡僧事例。”師令維那白椎告眾：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？”食後，只見師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。（餘略）

　　無門曰：不落因果．為甚墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡著得一隻眼，便知得前百丈，贏得風流五百生！

　　頌曰：不落不昧，兩採一賽，不昧不落，千錯萬錯。


　　野老曰：落麼？昧麼？斷見隨流，遑論是大修行底人？其實，稍解教乘理諦的行者，根入塵觸，一撥便見；昧也得脫！落也得脫！只在是否真修行底人？難怪天童張牙舞爪，萬松尾骨彌露；倘若不為葛滕窩急著跳出；怎也不會迷卻狐群活計！

　　大德！可識得野狐麼！看那鼻孔朝天的，頂門具眼的，還有那不是身孕，卻挺著大肚皮的；諾諾！何者不落因果？何者不昧因果？何者又恐畏五百年 披毛時辰？何者又貨真價實，童叟無欺？故而，野老有句：真修行底人，還落因果也無？雲：不昧不落！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

[新老怪]

百丈野狐（明超《無門關夾注》）

百丈（唐，百丈山懷海禪師）野狐
　　百丈和尚，凡參次（學人參問請教禪法的時間段），有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。
　　忽一日不退。師（這裡指百丈禪師）遂問：“面前立者，复（又）是何人？”
　　老人云：“諾（諾，答應之詞。答應得較慢說諾，答應得快時說唯）！某甲（自稱之詞，相當於說“我某某”）非人（不是人類）也。於（在）過去（往昔）迦葉佛時，曾住此山。因學人問：'大修行底（的）人（大修行人，指已經大徹大悟，脫離了生死輪迴的聖者）還落因果（受到善惡因果報應規律的製約）也無（還是不受 善惡因果報應規律的製約呢）？'某甲（我）對雲（回答說）：'不落因果。'五百生（五百世投胎受生）墮（墮落到）野狐身。今請和尚，代（代替我）一轉語（幫助他人走出 困慣性思維困境的話語。由此撥開學人心頭的迷霧，心開悟解），貴（即遺，與後脫字意相同；或者為“遣”，意為使。）脫野狐（從野狐身的因果報應中解脫出來）。”
　　遂問：“大修行底人還落因果也無？”
　　師云：“不昧因果。”
　　老人於言下大悟。作禮云：“某甲已脫野狐身！住在山後。敢告和尚，乞依亡僧事例（依照處理亡僧的方式來處理我的後事）。”

　　師令無維那（無維那，是百丈山懷海禪師座下的一位禪僧，擔任維那的職務。維那二字，系梵漢兼舉之詞。維，綱維，統理之義；那，為梵語karma-da^na（音譯羯磨陀那）之略譯。意譯授事，即以諸雜事指授於人。維那，又作都維那，舊稱悅眾、寺護，為寺中統理僧眾雜事之職僧）白槌告眾（敲擊楗槌法器以集合僧眾，然後告知大眾某事）：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂（禪寺中專門安置老病僧人的住所）又無人病，何故如是？”食後，只見師領眾（帶領著僧眾），至山後岩下（懸崖下面），以杖挑出一死野狐，乃依火葬（依處理亡僧的方式舉行火葬）。

　　師至晚上堂，舉前因緣。黃蘗便問：“古人錯只對（應對，回答）一轉語，墮（這裡指從人身墮落為畜生身）五百生(五百生的輪迴轉世)野狐身；轉轉不錯（每一次的轉語都沒有說錯），合作個甚麼（應當會做個什麼）？”

　　師云：“近前來（走近我面前來）與伊道（給你說）。”黃蘗(黃檗希運禪師，懷海的得法弟子）遂近前，與（給）師一掌。師拍手笑雲：“將謂（原只以為）鬍鬚赤（那隻狐狸的鬍鬚是紅色的），更有赤須胡（還有一隻紅鬍鬚的狐狸。意思是說，原來狐狸老人和黃檗希運都已經開悟了）。”

　　無門曰：“不落因果，為甚（為什麼）墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡（這裡）著得一隻眼（用得上，打得開自己的智慧眼）。便知得前百丈（前面所說的百丈禪師的這一個野狐老人的公案故事），贏得（白白賺到）風流五百生（五百世的風流快活，自由自在的解脫境界）。

　　頌曰：
不落、不昧，兩採一賽（一場比賽，兩方都獲勝）。
不昧、不落，千錯萬錯。

　　頌文大意：真正開悟的人，無論是說不落，還是說不昧，都是完全正確的。
而對於沒有開悟的人來說，無論你是說不昧因果，還是說不落因果，同樣都完全是錯誤的。


　　（明超《無門關夾注》）

[新老怪]

阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四、證自證分。
證自證分 就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分 是未破無始無明 而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。

相分 是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光 圓明的自性，以致使本有的無相真如 變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相 復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分 變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裏面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身 四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。
把身外的多分的地水火風四大 一切物境 都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你的自性 是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等 器世間也是佛！

所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分 就是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。

[新老怪]

既然我們知道了 這個四大色身 和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到 一切法皆是我自己。
生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的「情與無情，同圓種智」也。
故內五根、外六塵 統統是八識的相分，無一不是自己。
請看，誰有這麼富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。
反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。
我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身 勢必會消融無存。
所以宗下常說：「妄想消盡幻身融。」
妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。
故而，見性時，虛空粉碎、大地平沈，一切都不可得。
但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。
這個了了靈知，是無能知、無所知的。
經云：「般若無知」，這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

[新老怪]

舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。


這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體是「諸法空相」。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心 所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅，又有什麼垢淨和增減呢？「是諸法空相」——這五蘊法當體 是真空之相。
「相」字應作「義」字解，即諸法皆是「空無所有」之義。五蘊法是諸法之總，五蘊既空，諸法當體 也就是真空無疑了。並不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。


凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執為實有。因為一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是實有。其實，這些相 都是真空的空性所成。所謂「空體」、「空性」者，就是我們的佛性。
因為它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可得，雖有相卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。佛為了不使弟子們 迷執世法的生滅、增減、垢淨為實有，進一步明確地指出 諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢淨可言，故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。
凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。

佛在講《方等經》的時候說：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。」而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認為有生有滅。他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象 都清清楚楚地歷然在目，怎麼可以說 是不生不滅呢？豈不知，這完全是人的妄想執著的偏執之心所致。

龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」我們同樣 可以用這樣的道理來解釋「無生」：「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既然草已長成，生的過程 已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象 表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。以此推理，既然已生的草不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。


前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣可以用這個偈子來解釋不滅的道理：「已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。」我們明白了 不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其他的相對概念，統統破除了。佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。
「苦海無邊，回頭是岸。」佛教導我們大家 迷途知返，回復本來，歸家穩坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。

[新老怪]

唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說「無生話」。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。

宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師 寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」
後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」
這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」

這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。
妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士 向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？
若在開眼處著到，則落在龐公圈裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈　則易，要出妙喜圈則難。快然畢竟如何出得？
待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。

法性的妙用 是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」
前面我們說過，無為而無所不為，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以做。故「有男亦婚，有女亦嫁」。結了婚，則會有孩子，孩子再養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。
因為無生 並不是死的不生，假如認為無生是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有餘涅槃，而未了變易生死。須知，無生是能夠活用而不著。儘管在六道中 頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，儘管變而心不易，這才能了變易生死。
所以，成佛是妙用重重、自在無礙。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的無生法忍。

[新老怪]

這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即「緣起性空」。進一步講，這一切法，不論是色法 還是心法，都是當人的真空妙有真性。都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。這個身體有知，其餘的就不能知了。從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。只有冰化成水，才可以流動。所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。

禪宗有個公案很妙。有一個「靈性」執著我相，附在了一個將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。於是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙 解決種種疑難問題。這個靈性 由於貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯神通。頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。
有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！於是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說道：「此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！」其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，將來定會受報無窮。問它靈從何起？
即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。禪師又敲了三下，這個灶就一下子倒塌了。靈性現身，給禪師頂禮，感謝說：「我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」由此，禪師得名為「破灶墮和尚」。

[新老怪]

一切精靈 都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心 納在肉身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！
古德云：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」，山河大地儘是法王身。佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。於是，「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」！就是說，一切法 都不可得，都是空的，都不要執著。

但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現，故離性無法。一切色法既 然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分別等等見解 都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣 現相起用的。所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。因為離色 不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。如此會入不二，才名大覺。


譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡 皆由於心的分別；外道知善惡 而嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達 善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，隨機而現菩薩形，起種種方便 救度眾生。
這五等分別，即是：凡夫不知善和惡本 無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分別，不知其心。
外道知心而不見所以。
二乘明悟本心，但沒有徹底，所以，皆不名覺。
菩薩明心而覺不圓。
佛大覺圓成。其實，這五等雖有分別，皆同體一性，無二無別。

[新老怪]

性和心不可強分為二，也不可視之為一。
猶如鏡是性，鏡與外境相對而現影，這個影就是心。
影非無，但不可著實，因為外境若沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的。
幻影之心，時而明、時而暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。
因為明暗、迷解都是我們的妄心分別，故都是幻。
既然是幻，那麼這個知幻者 以有相對故，也是幻。所以皆不可得。
鏡裏面的幻影，不論其美與醜，都與鏡子沒有妨礙、沒有關係，因為照體不動故。
同理，人之身心，或聖或凡，或美或醜，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺悟，
對於自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關係。
所以《心經》曰：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

[新老怪]

百丈野狐（林清玄《境明·千里皆明》）

　　法師為我說了一個公案。
　　唐朝潮洪洲百丈山大智禪師懷海，人稱百丈禪師，他是唐代的大和尚，始創了中國禪門的規矩，稱為“百丈清規”，是中國的高僧之一。
　　這位百丈禪師善於講經說法，他所居的百丈山雖山峻極五千尺，但禪客無遠不至，為了聽百丈一席法，堂室每天爆滿。
　　百丈禪師升座說法的時候，常常有一位老人也隨眾聽法，法會一散，這老人也就隨眾散去了。
　　有一天，老人聽完法後卻不離去，站在當地似有疑惑，百丈問說：“站在前面的是誰？”
　　“我是一隻狐狸，”老人說：“過去迦葉佛駐世的時候，我曾經住在這個山里修道，和你一樣講經說法，有一位修行的人來向我問法，他問我：'大修行的人還會落到因果裡面去嗎？'我回答說：'不落因果。'因為答錯了這句話，我死後便墜入畜生道，做了五百世的野狐狸，現在我做野狐狸的時間已經到了，能否請和尚開示，回答我這個問題：'大修行的人還會落在因果裡面去嗎？'讓我脫下這野狐的身體。”
　　百丈說：“不昧因果。”
　　老人當下大悟，稱謝而去。
　　第二天，百丈率徒弟在後山 找到一具野狐狸的屍體，死狀安詳，身體柔軟，知道它是昨日問法的狐狸，他對門人說：“真吾徒也！”

　　說到這裡，法師閉目沉思，再睜開眼睛時目光清亮，他說：“光是一字之差，就墮入惡趣，做了五百世狐狸，我們在傳播智慧時豈可不慎！”

　　照佛法的說法，大修行者 也不可能超越因果，他仍然在因果之中，不能不“落”，只能不“昧”，
不昧，是對因果了了分明，得善果時不以為樂，受惡果時不以為苦，這才是真修行者的態度。
　　“所以一心想傳播也不一定是對的，這就是為什麼世尊講八正道的原因了。”法師說。
　　“什麼是八正道呢？”
　　“八正道，就是八條修聖的道法。一是正見，即正確的知見。二是正思惟，即正確的思考。三是正語，即正當的言語。四是正業，即正當的行為。五是正命，即正當的職業。六是正精進，即正當的努力。七是正念，即正確的觀念。八是正定，即正確的禪定。一點點不正，就落入邪見了。為什麼正這樣重要，就像我們看火車的鐵軌起頭只要稍微偏斜，火車開到遠方，已經十萬八千里了。這是為什麼不昧不能是不落的原因了。”
　　聽到法師的一席話，想起我們每日言語，禁不住滿頭大汗。
　　“那隻野狐狸 雖然對修行者說錯了話，他的動機 至少是良善的，假如有一個人 在教導別人時動機不良，又會如何？”我問。

　　（林清玄《境明·千里皆明》）