公案很難懂

[新老怪]

因是之故，古德曰：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」宇宙萬有哪一樣不是法身呢？
都是法身的作用、法身的顯現。
此即雲岩禪師所說的「只這是」。
禪師家常說：「拈一莖草，就是丈六金身」，其道理就在於此。

但這裏大須仔細，不可顢頇籠統，不可執著色相 就是法身，從而顛倒造業，以致受累無窮。
大珠慧海禪師在《頓悟入道要門論》中說：「迷人不知法身無相，應物現形。遂喚『青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若』。
黃花若是般若，般若即同無情；
翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃筍，應總吃法身也。」這段話豈不是推翻了 上面所說的「性就是相、相就是性，性相不二」的法則嗎？不是的！
大珠和尚是怕我們 錯認了定盤星，一聽說宇宙萬有 都是法身的顯現，就著在色相上，
把鏡中顯現的影子 當作真實。
這就像禪師家所說：錯認驢鞍橋 作阿爺下巴頦。
既然山河大地、日月星辰、草木叢林 皆是自性，而自性是真實不虛的，是亙古亙今長存的，
那麼，就把這些色相 也當作實有，執著不捨、貪取不已，這豈不是造業受報、長溺生死、永無了期了嗎？
所以，要加以棒喝，打破這個迷夢，以便認清 實相無相，而見本性之妙用。

法身雖然無相，但法身不是頑空，它是妙有真空，是客觀存在。
所以，它能生萬法，能應物現形、隨緣起用。
就像鏡和影一樣，因鏡光故，能現諸影。
又因鏡、影不相離故，則說鏡即是影、影即是鏡。但影子畢竟不可得，絕不能執著影子為實有，把影子執實了，錯認影子實實在在就是鏡子。所謂「影即鏡」者，是取其「不離」之意而已。
因為離鏡就無影、離影就無鏡，所以才說，見影即是見鏡。
法身和色相 亦復如是。
色相固是法身所顯現，但色相無自體、無自性，皆因緣所成，猶如空花水月般不可得，不能執為實有，更不能把這些色相 實實在在地當作是法身。
一切色相 只不過是法身 顯現的妙用而已。

教下把色相和法身的關係 謂之「不即不離」。
不即者，就是說色相 不過是幻影，並不即是真實的法身。
不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。
這個「不即不離」，旨在說明 心性和色相的關係。
我們人的真性 是非有而非空、非空而非有的圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。
說空之時，充滿虛空、周遍法界；
說有之時，一絲不掛、纖毫不立。
若能這樣應用、這樣理解，方於真空妙有的宗旨 有少分相應。
更進一步講，非但影子不可得、不可執著，就是鏡子——我們的法身，也不可執著。
因為一有執著，就有了偏向。
一有偏向，就必有做作之處。
宗下謂之「聖墮」。
因為你執著了法身，就是法執，就不究竟了。

[新老怪]

這裏不妨再舉一則公案，以資證明。有一次，雪峰義存禪師上堂示眾，他說：「要會此事，猶如古鏡當台，胡來胡現、漢來漢現。」這是什麼意思呢？
這是說我們的法身、我們的真性，就像古來的鏡子一樣。
為什麼要比作古鏡呢？因為我們這個法身 是從無始以來就有的，而不是從今天開始，所以謂之古。
又因光明無量、朗照十方、無有障礙故，所以比作鏡。
這面古鏡 應物現形。照多大的物，就現多大的影；照什麼樣的人，就現什麼樣的形——胡來胡現、漢來漢現。義存禪師開示大家，我們的法身 就是這樣的妙體，就有這樣的妙用。
這時，他的弟子玄沙禪師 站出來問道：「忽遇明鏡來時如何？」這是說，開悟見性的人來了，又如何現呢？
雪峰禪師說：「胡漢俱隱。」意思是一切相都沒有了、都隱沒掉了。
玄沙禪師說：「老和尚腳跟猶未點地在。」為什麼呢？
因為雖然一切俱隱，但還有鏡在啊！
而且，一切俱隱 並不是空無所有，而是妙用重重，般若味重重嘛。
所以說，「胡漢俱隱」這個答話 還不究竟。
後來，有位老宿下語說：「打破鏡來相見。」意思是，法身也不可執著，法身也化空無著了。

洞山禪師說「我今不是渠」，就抹掉了一切法相的影子，虛空粉碎、大地平沈，一切都消殞無存、化為烏有了。非但如此，連我（即法身）也不立。
非但不立法身，連不立也不立，所謂「非法、非非法」，這才是大悟、才是究竟。
這個公案如此深邃，我們修道人 也要這樣悟、這樣解、這樣證。
《心經》講得很深刻，我們真能把《心經》研究通，佛經三藏十二部 就都能透徹無疑了。

有些人可能 對上面的公案，以及「渠今正是我，我今不是渠」感到難以理會。
禪宗講的是無我無人，正像《金剛經》所說：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
可是這裏面 又有渠又有我，這究竟成什麼禪呢？所以感到晦澀難懂。
大慧宗杲禪師未開悟時，在湛堂會下作侍者。他讀了這首偈子也起了疑，「有個渠、又有個我，成什麼禪？」就去問湛堂。
湛堂老人說：「你更舉看。」大慧宗杲禪師 剛要開口舉說這個公案，湛堂禪師一把把他推出去說：「你舉話，也未會。」
湛堂禪師的真實用意 並不是要大慧杲禪師 把公案的經過始末舉說一遍，
也不是教他念念這麼許多文字，而是在未舉之前，一念不生時，看是什麼？！
一旦明白了這個真心，在這裏猛著精彩，就是見性！

[新老怪]

宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，回光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性，並沒有什麼玄妙的地方。
不要認為見性 是有個什麼東西可以看到。認為有東西可看到，那就不是。
因為法身無相，它就是個靈知，有東西就不是了。
但反過來說，雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。
我們前面說過，這個法身真如，我們自己見到、證到之後，就等於做了主人公。
那麼，我們就不妨利用識神，令它聽我指揮，用它來利生，用它來接人待物等等。
我們可以利用識神做一切事情。假如光是真如佛性，就像鏡子照物一樣，如如不動，那麼一切事情如何能成就呢？所以，鏡子照物之後，分別影子就是識神的事情了。我們學佛修行，大家都要見性，諸位要來聽法，這都是在利用識神，是主人指揮這個僕人做事。所以，認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地起無窮妙用。你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相就是起妙用，這叫大機大用。《金剛經》顯一物不立、一絲不掛、一塵不染。
《彌陀經》顯妙相莊嚴。這就是說，由真空之體 能起妙用，且妙用無邊。
所以，妙相就是真空，真空就是妙相；莊嚴就是無相，無相就是莊嚴。
妙相莊嚴 就是真空無相。

綜上所述，《心經》所說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界」
這段文，是破凡夫知見的。
佛慈悲心重，希望凡夫 能從執著這十八界為實有 的迷誤中醒悟過來，
認識到六根、六塵、六識十八界，根本就是空無所有，一切都是 自性的作用，
從而悟到本來，當下見性。
此乃是佛以悲心救度 凡夫脫離迷情也。

[新老怪]

懷海百丈禪師與野狐的一段公案——大修行人落不落因果


唐朝百丈禪師與一個野狐禪的故事：這是歷史記載，決不是虛妄的。百丈大師每天講經說法（唐朝時候的佛教是教育，不是宗教。佛教變成宗教是清朝中葉以後，時間並不長，算算頂多也不過兩百多年，不到三百年。唐朝佛教還是教學，寺院、庵堂天天上課），聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裡，他說他住在後山。每會必參加，大家都很尊重這位老居士。百丈禪師知道他是個狐狸精，不是人。
有一天，這位老人向百丈大師請教。說明他自己過去生中 也是一個講經說法的法師，有人向他問一個問題，說：「大修行人 還落不落因果報應？」他回答說：「大修行人不落因果。」
所謂得道的人 就不受因果報應了。他這一個答復為自己的解脫 種下了不好的因，因為這個錯誤，他墮落到畜生道（墮到狐狸五百世）。因為他修得不錯，現在還能變**但是沒有辦法脫離畜生道，所以求百丈大師幫忙。
百丈大師說：“好，明天我在大眾面前講經的時候，你把從前別人問的這個問題，再提出來問我。” 所以到第二天上課的時候，他就出來請教：“「請問老和尚，大修行人還落不落因果否？”百丈大師給開示：“不昧因果。”如果說不落因果，就沒有因果了。大修行人指誰？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。而這個老狐狸 過去答复的是沒有，這個回答錯誤了。
百丈大師是說「不昧因果」，因果有，但是很清楚，一點也不迷惑！
我們知道，一切眾生無量劫來 所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。
所以佛成佛之後，在十方世界教化無量法界眾生，也遇到很多悖逆之事，那是過去生中的不善業因現行。雖現行，佛很清楚、很明白。
不像我們遇到挫折，不知道原因是什麼？他們遇到時清清楚楚、明明白白，知道這是什麼時候的一筆帳，現在銷了、報掉了。
所以「不昧」是清清楚楚、明明白白。懂得這個道理之後，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正的回頭轉惡修善。順境裡面絕不生貪戀之心。逆境裡頭決定沒有瞋恚的心。順、逆境緣都要以平常心，真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，對於宇宙人生的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺······

[新老怪]

楊典：答erin先生對“野狐禪”公案的詢問


　　關於“野狐禪”的來歷，現在人大多用來比喻詭辯論。然其實淵源頗深。我引過去寫《狂禪》一書時書中的一些段落，來作為膚淺的回答吧。erin先生請勿見笑啊。
《狂禪——“無門關”鏡詮》第二則：百丈野狐

　　百丈和尚凡參次，有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問，“面前立者復是何人？”

　　老人云：“某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問，大修行底人，還落因果也無。某甲對雲：'不落因果！'五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。”遂問：“大修行底人，還落因果也無？”

　　師云：“不昧因果！”

　　老人於言下大悟。作禮云：“某甲已脫野狐身，住在山後。敢告和尚，乞依亡僧事例！”

　　師令無維那白槌告眾：“食後送亡僧！”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？”食後只見師領眾，至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。

　　師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：“古人錯只對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？”

　　師云：“近前來，與伊道。”

　　黃檗遂近前，與師一掌。

　　師拍手笑雲：“將謂鬍鬚赤，更有赤須胡！”

　　無門曰：不落因果，為甚墮野狐。不昧因果，為甚脫野狐。若向者裡著得一隻眼，便知得前百丈，贏得風流五百生！

頌曰：不落不昧，兩採一賽。不昧不落，千錯萬錯。
1
　　妖狐，是中國精怪文化中最多見的形象。
　　第一本談到狐狸的書是《周易》，所謂“小狐汔濟，濡其尾”；然後是《楚辭》：“封狐千里”。
　　古中國神話裡有很多妖怪、狐狸精，女性尤其多。
　　如現殘存的偽黃帝《白澤圖》中，就有三種精怪是以美女的形像出現的，即“觀”、“知女”和“卑”。《山海經》中還有“女醜屍”等，但都沒有形成大規模的崇拜，只是一些散仙。在眾多的妖魔鬼怪中，應該說中國人最親睞的是山魈（一名“山蛸”）和狐狸。山魈即“五通”或“夔”的原形，主要出現在南方；而北方，則是狐仙的天下。如後來山東“鬼聖”蒲松齡所記載的那些。狐狸通常是聰明靈巧的象徵，如民國奉系軍閥張作霖，為人狡詐，就曾被人比喻為有“一雙狐眼，機警過人”。
　　不過，《白澤圖》裡最早的狐仙 可不是女子，而是一個男性老翁。
　　“狐狸精”的最高級別，上古本為男性，想變成男狐還需要不斷修煉。
　　如魏晉時期志怪小說《玄中記》記載：“狐五十歲，能變化為婦人。百歲為美女，為神巫或為丈夫，與女人交接；能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐。”
　　如百丈和尚面前的這個狐狸精，就是一個老頭。
　　他自稱是伽葉佛在此山講法時的一個聽眾：某甲。他因為膽敢否定佛教的因果輪迴學說，而墮入了“畜生道”，變成了狐狸——而且要循環五百次生命，也就是要當五百回狐狸精。
　　但是“當狐狸精”又有什麼不好？！
　　這是百丈與無門 要在這裡思考的問題。

2
　　惡魔主義，在西方早期諾斯替派基督教、摩尼教等教義中，是一個很重要的象徵。公元2世紀的古羅馬基督教神學家伊利奈烏斯曾認為：是魔鬼與基督的交戰，最後基督犧牲，贖回了人類，所以大眾才信仰基督的。魔鬼是進入了世界，而非本來原有。這就是“惡”。他是上帝永恆的敵人。除非上帝消失，他才會消失。他在大自然原野中誘惑基督，長著犄角，山羊蹄子，以蛇、烏鴉或禿鷲的形象 閃現在猶太大地上空，使男女無限淫蕩，使人類不斷爭鬥。英國詩人彌爾頓認為：惡魔本就是天上最美、最光輝的天使，所以他驕傲無比，蔑視一切，最後連上帝都瞧不起，所以才被打入地獄。於是他成為了地獄的領袖，帶領所有被上帝懲罰的億萬邪惡靈魂起義，反抗上帝的統治。天鵝的翅膀在那一剎那，變成了蝙蝠的翅膀；美少年長出了獠牙…… 3世紀的神學家聖奧古斯丁則認為：惡魔就是一種黑暗狀態。黑暗本身並非黑暗，只不過是因為缺乏光明而已！惡魔，就是人性的匱乏。總之，惡魔崇拜，的確有著自己的魅力，至今仍然有一種“撒旦主義”潛流，盛行在西方各地的風俗、藝術與文學中。

　　相比起來，東方“精怪們”的能量可要小得多。
　　妖怪在遠古中國最早叫“精怪”，或者“物”，周代的人稱為“鬽”，鬽就是鬼魅。印度文明傳入後，它與佛教中的“魔羅”相混，故稱妖魔、魔鬼等。在佛教中有很多妖魔鬼眾：天龍八部、黑白無常、牛頭馬面、十殿閻羅……而狐狸精，只不過是禪宗 借鑒道家神話 而來的一個小妖精。
　　“某甲”當了狐狸精，渴望百丈禪師能再給他一個轉語。
　　既然“不落因果”是錯的，那一定有一個正確的答案。
　　轉，就是轉機，轉世——一個由話頭而起的緣分。

　　我們生活中 經常遇到這樣的事情：因為一句話 與別人爭吵；或者因為一句話，生活、愛情、事業等發生了巨大的變化。禪宗裡流傳著這樣的格言：“真傳一句話，假傳萬卷經。”這也是指的“轉語”的道諦。禪宗很像是一場語言遊戲，但其中卻驚心動魄，好像下棋的人，常常會緊張得汗流浹背，甚至氣血倒流，猶如與萬軍混戰！而其實一切 只不過就發生在小小的棋盤之間，是一場幻影。
　　“某甲”渴望擺脫自己的野狐狸輪迴畜生道，於是再次詢問那句話：在大修行的人，還會不會墮入因果輪迴？
　　百丈和尚為救贖他的靈魂，回答道：“不昧因果”。
　　“不落因果”——是一個單純的否定。
　　而“不昧因果”——則是指不膜拜、不蒙昧於 因果這教義。
　　“某甲”恍然大悟，於是輪迴結束，他回到了人間，而大家在山下發現了一隻死狐狸。這則公案就是世傳之“野狐禪”。這個東方的“惡魔”，本來也很驕傲，以至於連佛法都瞧不起。但本質上 他卻似乎是一個“十分渴望真理”的求學者。是輪迴的懲罰 使他改變了對佛的態度。
　　對於“墮落”，基督教與佛教有著截然不同的態度。
　　基督教對惡魔之懲罰 是一次性的否定，所謂：“最後的審判”。
　　但佛教對“惡魔”或妖精態度，卻是無限反复的，即所謂“輪迴”。

　　但你若蒙昧於因果輪迴教義——這本身又會墮落入一種迷惘。百丈和尚的智慧是超絕的。我們在生命中所要遭遇的事情太多了，尤其是悲劇性的，倒霉的，失敗的事情。一切都有原因，也有結果。簡單的否定因果，並沒有意義。譬如我們愛上了一個女人，我們開始追求她，給她寫信，約她幽會，大家度過了一段醉人的時光……這些都是因；可後來她卻又愛上了別人，背叛了我們，離開了我們。於是我們傷心，絕望，怨恨，甚至否定一切愛情的意義！這就是果。然後，我們甚至還很可能把所有往事都否定掉：乾脆忘乾淨。

　　於是我們成了沒有感情的人，並以此為“超脫”。
　　但我們並沒有察覺到，沒有感情的人 已不再是人：如入“畜生道”。

3
　　刻意參禪如看塑料假花，陶醉於色，嗅聞於香——都不是真花。
　　什麼是真正的花？就是要凋謝，要枯萎死去，花瓣落於塵土，可又在第二年春天 突然重新綻放的花——就是“不昧”。
　　百丈懷海禪師，本姓王，福建人，為江西馬祖道一禪師席下最著名的入室弟子。後來住江西百丈山，世稱“百丈禪師”。由於他智慧超絕，四方禪僧都紛至沓來向他請教，席下人才濟濟，如溈山、希運等，後來都成為了一代宗師。他講課時，甚至狐狸精“某甲”也來了。

　　黃檗，即黃檗山的希運禪師（公元？～850年），唐代僧人，祖籍福唐，姓氏不詳。他就是來拜訪百丈禪師的。希運幼年時即於福清黃檗山出家。據說，他後來游天台山時，曾遭遇一異僧，目光射人，與他談笑風生，好像個舊相識，遂結伴同行。路上過一山澗，水流暴漲，不易過渡。異僧欲攜師同渡，希運卻說：“你要渡就自己渡過去吧。”
　　那異僧聽後，便撩起衣服來，踏著波浪飄然而行，如履平地。
　　他還回頭對希運說：“你有本事 就也渡過來啊！”
　　希運聽了，突然怒喝道：“你這自了漢，我要早知道你這樣，就折斷你雙腿！”
　　那異僧聽了嘆道：“真是大乘法器，我不如你啊！”說罷就隱形不見了。
　　後來希運說那異僧定是“阿羅漢”在示現神通。這雖然是個傳說，卻說明了黃檗希運的為人智慧——他是一個有著 強烈超邏輯思維的禪宗大師。他認為神話本身就是一種魔障，不是真花，不是真人。真人是不會在波浪上飛的。希運的話很尖刻，他聽說了“野狐禪”後，突然問：“若因說錯了一句話，一個人要墮入因果輪迴，那如果每句話都不說錯，那又會怎樣”？
　　百丈不明說，明知道其雞蛋裡挑骨頭，只讓他靠近點，顯然是要教訓這小子狂妄！他與黃檗希運，都精通跳躍性的禪機思辯。
　　此時希運也反應過來了，面對百丈和尚的調侃時，竟然先出手打了百丈一掌。
　　兩個人隨即心照不宣，放聲大笑起來。我們中國人時常所謂“話不投機半句多”這句話，就來自禪師們的“禪機行為”：無言。

　　無門慧開更厲害——他竟然說五百年畜生道 本來是“風流生”。
　　如19世紀德國哲學家叔本華 青年時代曾叛逆地寫道：“哦，狂喜！哦，地獄！”他十分渴望經歷一種哪怕會遭到懲罰的“惡魔生活”。
　　無門在此也把所有前人的結論都拋棄了，而且那麼地灑脫浪漫，像一個情種，一個熱愛大自然的抒情詩人。細想起來，當個狐狸住在山林中，餐霞千古，嘯戲禽獸，與瀑布日月為伍，與風、石、水等為鄰，未嘗不是一件風流美事！
在《佛本生經》中，釋迦牟尼 不也曾經是一頭鹿、一匹猿猴 或一隻孔雀嗎？如清朝文人趙翼詩云：“江山代有才人出，各領風騷五百年”。我們在日常生活中，不可能時刻 去思考因果對錯，否則什麼都做不了。如愛情，如婚姻，如奮鬥……只有在經驗過之後，才能看到其中的仙境或鬼獄。禪宗是極端透徹的思想，絕對空靈，接近一種劃時空、穿心魂的自然主義！人，不要發牢騷，去原野上看看獅子交配，毒蛇產卵，豺狼食腐，一切就都明白了。千錯萬錯，本不是錯，都不過是人因為恐懼而蒙昧在“對錯”中的妄想罷了。我參：

五百年前我是狐
五百年後狐是我
如此再混五百年
狐我不分成正果

[新老怪]

野狐參禪（夢蝶居士《百僧一案》）


　　師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：'大修行人還落因果也無？'某對雲：'不落因果。'遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。”師曰：“汝問。”老人曰：“大修行人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人於言下大悟。作禮曰：“某已脫野狐身。住在山後，敢乞依亡僧津送。”師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議：“一眾皆安，涅槃堂又無病人。何故如是？”食後師領眾之山後岩下，以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。
——《五燈會元》卷三《百丈懷海禪師》


　　老人只因為答了一句“不落因果”《便墜入五百世野狐身，可畏萬劫不復。而百丈禪師為其轉說一句“不昧因果”，老人言下大悟，頓時脫去 五百世野狐身之苦。“不落因果”和“不昧因果”，其間只有一字之差，為何造成的結果卻又天壤之別？

　　佛教有三世因果之說，認為善惡報應要從過去世、現在世、未來世的三世因果中去尋找。老人學佛修行的目的，是為了超越 因果報應的輪迴，幻想能達到“不落因果”的境界。但在宗教看來，這種捨棄現實的善惡報應、幻想大修行人 能跳出因果之外的論調 是完全錯誤的，因此老人 才會墜入野狐身五百世的果報。

　　禪宗認為諸佛菩薩道世間來 雖然接受果報，但他們明白了此果報 是何世何劫造的因，洞曉前因後果，所以不起心、不動念，這就是所謂大修行人“不昧因果”。
因果是不可超越的，也非特權可以抹煞，並不會因為證得果位的人 就沒有因果了。
因此，修行者不應該自以為高人一等，可以在因果之外 不落因果，而是應該 追求在現實中和光同塵、在因果循環之中 而不昧因果的境界。
百丈禪師改“落”字為“昧”字，可畏點鐵成金，點凡成聖！
如果明白“不昧因果”的道理，那麼在任何環境下 都可以獲得自由和解脫。
老人大悟之後，頓脫野狐之身，正由於此。
　　後世以“野狐禪”比喻外道 所謂似是而非之禪，就出自這則公案。

　　（夢蝶居士《百僧一案》之二一“野狐參禪”）

[新老怪]

野狐禪（馮學成《明月藏鷺· 六、頌古聯珠》）

　　百丈每上堂，有一老人常隨眾聽法，眾退，唯老人不退。師問：“汝何人也？”曰：“吾非人也，於過去迦葉佛時曾住此山。因學人問：'大修行人還落因果也無？'某甲對曰：'不落因果'，遂五百年墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。”師曰：“汝問。”乃問：“大修行人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人於言下大悟，作禮曰：“某甲已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧事例。”師令維那白椎告眾：“食後送亡僧，”眾驚異。食後師領眾至後山岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣，黃檗便問：“古人錯祗對一轉語，五百年生墮野狐身，轉轉不錯，合作什麼？”師曰：“近前來，與汝道。”蘗近前與師一掌，師拍手笑曰：“將謂鬍鬚赤，更有赤鬍鬚。”

　　提示：這則公案在禪宗內膾炙人口。那老人錯下了一句轉語，落得個五百年的野狐身。百丈禪師代他轉過，野狐老漢方得以解脫，百丈又依佛教規 則為之火化。事後百丈又問其弟子，黃檗禪師是非凡之輩，於是就演出了一場雙簧戲。他們師徒間 為野狐公案 打打鬧鬧到底為個什麼呢？對這一切 又如何去理解呢？且看後面的偈頌：
萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通。
奈何一點云無礙，舒卷縱橫似疾風。
宋·兜率從悅

　　品析：粗一看來，自在呢？當然，禪宗認為，只有見道開悟，才能獲得這種智慧和自在。
　兜率從悅（1044 —— 1091）北宋臨濟——黃龍禪派著名禪師，住持江西南昌兜率禪院。

不落與不昧，依前入皮袋。
不昧與不落，皮袋俱拋卻。
令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。
宋·草堂善清

　　品析：這首偈頌與所頌的公案 的確是絲絲相扣。因果是佛教的根本理論之一，不講因果，佛教的理論體係就會坍塌。有因必有果，有果必有因，如是因，如是果，因果不二，這樣的因果關係，把宇宙間的一切都範圍在其中，不論是凡人或菩薩。那老人本來也是修行人，可能太迷信佛菩薩的神通力量了，以為修行到了家 就可以不落因果律中，殊不知佛教認為，修行越高，成就越大——包括佛菩薩 更能清晰地認識因果的力量 而不敢超越，只有遵循因果，主動順隨因果，也就是不昧因果，從而從必然中 獲得自由。

　　所以，不論你現在的“皮袋”是什麼，是人皮、神皮或野狐皮 都沒有多大的關係，生命在其中是平等的。不僅野狐是“皮袋”，我們的人皮也是“皮袋”。只有明心見性，才能將這個“皮袋”拋卻。

　　“令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚”，李將軍是西漢名將，即飛將軍李廣。鶚即魚鷹。李將軍帶領雄兵在漠北草原上馳騁；而魚鷹則可上天入水，兩者都用於譬喻明心見性後的精神的那種自由境界。
　　草堂善清（1059 —— 1142）宋代臨濟——黃龍禪派著名禪師，住南昌泐潭草堂寺。

　　對這則“野狐禪”公案，龍門清遠禪師 和白楊法順禪師的偈頌 也極有情致，不妨錄出供讀者欣賞：
醉眠醒臥不歸家，一身流落在天涯。
祖佛位中留不住，夜來依舊宿蘆花。
宋·龍門清遠


颯颯春風動物華，園林開葉又開花。
歸來謾與佳人說，鸞鏡台前云鬢斜。
宋·白楊法順

　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）

[新老怪]

《心經》云「是諸法空相」，十二因緣法 也是無始以來幻化所顯，性空本無。
我們前面已經講了，無明 並不是一個具體的東西，無明當體是空，不是真有。
既然沒有，又怎麼破呢？實際上 無明無可破，一覺便了，所以「無無明」，即沒有一個實實在在的無明等你去破，無明當體即空，不要當成真有，只要一覺，無明就沒有了。
既然沒有無明，那何須談將其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼「破盡」可言呢？
所以「亦無無明盡」，就連「破盡無明」也沒有了。
下面「乃至」兩個字是超越、省略之詞，與前面的「乃至無意識界」相同。
從無明 到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了，超越過去，其十支亦復如是。
「無老死、亦無老死盡」，諸法空相，根本沒有老死。
既然沒有老死，又有什麼「盡」可言呢？
這樣，就把十二因緣法的「順觀流轉門」和「逆觀還滅門」都破了，一切都不可得。

[新老怪]

《心經》是大乘法門，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」
就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法 都是空的，是根本沒有的，了不可得，從而教他們回小向大。
諸法皆空，佛法不可得，心性不可著，一切都不可得。
正像《金剛經》所說：「知我說法，如筏喻者」。
法是一個渡河的船、木排。
我們渡過生死苦海要上岸了，就不能捨不得離開渡船，所以說「知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法？」連修道成佛的法都要捨，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要捨了。


同時，我們還要知道，成佛並不一定 非要經過中乘的辟支佛、或者小乘的羅漢。
我們凡夫 只要了悟，諸法空相 皆不可得，一切都是我的心性所顯現，都是真性的作用。
確認宇宙萬有 均是空相，不可執取，從而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，那麼，你當下便成佛了。
所謂成佛者，就是一點也不著相，隨緣起用，饑來吃飯、寒來穿衣、困來睡覺，沒有一點欲望心、沒有一點求取心，處處都是方便別人、利益群生，而不為自己著想。
這就是隨緣受用，這就自在了。
這樣自在就是佛。
並不是發什麼神通，變化多端，神變、神用現前才是佛。
我們要無所住著，一切隨緣。
倘若我們果真能一法不著，心果真是這樣空，那麼，你不要神通，神通就來找你了。
雖然你得了神通，卻又不著神通，就像平常人一樣。
只有這樣一法不立，才是真正的佛法。

[新老怪]

苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門，也叫四聖諦。
諦者，乃真實無虛假之意，即「真理」也。
開始講「五時說法」已講了，佛最初在菩提樹下成道時，宣說《大方廣佛華嚴經》大乘佛法，當時根性淺者聽不懂，於是佛為聲聞、緣覺、菩薩三乘人，分別宣說四諦、十二因緣、六度等教理。
由聽聞佛說的四諦法音，而超凡入聖悟道，證得阿羅漢果者，稱為「聲聞」或「羅漢」，即聲聞乘，或羅漢乘，是小乘聖人。
四諦法包含兩重因果：
一是世間因果，即苦、集二諦。苦諦是世間果，集諦是世間因。
二是出世間因果，即滅、道二諦。滅諦為出世間果，道諦為出世間因。
若明白了四聖諦的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以致了脫分段生死，超出三界，而得滅諦涅槃之樂果。