三、顯見不滅
【爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。
今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。
現前生滅。與不生滅。二發明性。】

這時阿難聽佛這一指教、一解說，心裡頭就明白了，不但阿難以及法會大眾，聞佛這樣指示教誨，「身心泰然」，這個身心都安然啦，「念無始來」，自己轉念，我們從無始劫來，「失卻本心」，都把自己本有的真心失掉了，「妄認緣塵，分別影事」，妄認緣影為心，這就是分別的影事，「今日開悟，如失乳兒」，今日開悟就如同失乳之兒，就像小孩失去了母親的乳食，「忽遇慈母」，又見著自己的親母親，這有多樂，所以「合掌禮佛，願聞如來，顯出身心，真妄虛實」，他願意如來顯出來哪個是身？哪個是心？哪邊是真？哪邊是妄？哪邊是虛？哪邊是實？「現前生滅」，這現前哪個為生？哪個為滅？「與不生滅，二發明性」，這二種發明性，這是心裡頭所求佛慈悲，還得要指示的。


【時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶孤疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。】

這位波斯匿王，顯然問佛，他是當處一位囤王，也是一位大護法，他起立對佛表白，說往昔未曾承諸佛之誨敕，我見著這迦旃延毗羅胝子，這是印度兩個外道，這就暇宜講外道的事，「咸言，此身死後斷滅」，他們都這樣說，「死後斷滅，名為涅槃」，這個名字就叫涅槃；佛法裡頭講涅槃，是不生不滅，他以著人死如燈滅這個名為不生不死，從這裡一死，也不能再生，也不能再死，「我雖值佛，今猶孤疑」，我現在雖然值遇見佛，這種事他說的，我這心裡頭也是疑惑，「云何發揮，證知此心，不生滅地」，請佛發揮發揮，證知人的本心，有個不生不滅的地方，「今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞」，現今法會大眾統統的是有漏聲聞、有漏的凡夫，墮落在六道之中，咸皆願聞佛說的這個道理。


【佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常。變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。】

如是佛告大王，說汝身現今還活著，我問問你，你這個血肉的身體，「為同金剛，常住不朽，為復變壞」，佛問他這兩種事情，你要問這不生不滅的，我先問問你，說大王現在的身體，為同金剛一樣堅固結實、常住不朽、不能損壞？還是變壞呢？大王稱一聲世尊，說我現在這個身體是「終從變滅」，終久得隨著變化銷滅，不能常在，佛問大王，「汝未曾滅」，佛說現在你這個身體還存在，「云何知滅？」你說一說，你怎麼知道這個身體會銷滅？這是佛問波斯匿王的話，大王又稱「世尊，我此無常，變壞之身」，說現在我這個身體是個無常的、不能常在的，他一點一點的變，變來變去的就壞啦，這身體「雖未曾滅」，當下雖未銷滅，我自己觀察現前我這個心裡頭「念念遷謝」，一念一念的遷變，謝落不停，「新新不住，如火成灰，漸漸銷殞」，新新一回一個樣，由年輕變老了，老相一回又出一個老相，這是新樣的，不是這個心向好處變，一時一樣的是新新不住，底下說了個比喻，說「如火成灰」，就如同火慢慢就變成灰了，就銷滅了，漸漸就銷殞了，這個「殞亡不息，決知此身，當從滅盡」，這個銷殞要是沒有總存在著，時時殞滅，他不能歇著，這決定知道現在我這個身體，是「當從滅盡」，應當隨從著給銷滅完，這是波斯匿王自己說的話，他知道了。


【佛言。如是。】

佛回答他說，不錯！你說的這個話，你總算看透了人的身體，決不能久遠長存，就是天上的人壽命長，活上幾百萬年，到時候也得死，所以佛才給他證明，說如是對呀。


【大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。
佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。
王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老。初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我。微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。】

佛說，大王現今年齡已經隨著衰老了，相貌容顏「何如童子之時？」比童年小孩的時候，當然老得多了，大王又稱一聲，世尊，你問我年輕的時候，也知道，我憶昔孩孺在三、五歲的時候，「膚腠潤澤」，我那皮膚紋裡極光潤、極潤澤的；「年至長成」，我的歲數長大成人時，「血氣充滿」，血氣也充滿；「而今頹齡，迫於衰耄」，而如今已是頹齡，站不住了，一年比一年的被老年壓迫著，顧不得自己啦；到這個七十、八十，這就是耄耋之年，迫於這個身體衰弱了；到了老到極點，八十、九十歲就叫耄耋之年，「形色枯悴」，我這個顏色也枯槁了、憔悴了，不但這個顏貌不好，「精神昏昧」，精神也昏沉啦、也暗昧啦，常常有不明白的時候、有昏沉的時候，「髮白面皺」，頭髮也白了、面貌也有了皺紋，「逮將不久」，也就不能夠久存世間了，「如何見比充盛之時」，像這樣哪能夠比得了充足盛壯年輕之時？
佛又說：「大王，汝之形容應不頓朽」，看你老的形相容貌，應當不能頓然間說老朽的這個樣子，
「王言，世尊，變化密移」，他這個身體的變化，密密的就改移啦，「我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此」，我實在覺不出怎麼老的，就是寒暑遷流這一年，除了冷就是熱，冷熱的這個遷變流轉漸至於此，漸漸的到在六十多歲，「何以故？」這是什麼緣故呢？「我年二十，雖號年少」，我在二十歲雖然是年輕的人，「顏貌已老，初十歲時」，面貌就比十歲見老了，「三十之年，又衰二十」，向三十歲一比，從十歲時又衰了二十年，「於今六十，又過於二」，現在我六十歲又零兩歲，「觀五十時」，我自己觀察我五十歲的時候，「宛然強壯」，宛然就像很強壯的時候，「世尊，我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年」，他又稱了聲世尊，我自己不覺不知的密密的遷移，我這個身形相貌，「雖此殂落」，雖然這麼樣的敗落，「其間流易，且限十年」，自己隨便原諒自己的話，這個中間流動變易，不是且限十年沒變相，自己這樣猜想說，他又轉過來說，「若復令我，微細思惟」，設若是今我微細的思惟，那是粗粗的想法，若是微細的一思惟，那也不對，「其變寧唯一紀二紀」，這個變化，寧可以做為一紀二紀；一紀十二年，這個文裡頭簡便，身體的變相豈止一紀二紀，「實為年變」，實實在在考查一年就一變，這又緊一步，「豈唯年變」，豈止一年一變，「亦兼月化」，一個月就變化了，「何直月化？」哪能等一個月才變化？「兼又日遷」，這一天就一變，「沉思諦觀」，沉下心去這麼一思惟，審實的一觀察，哪有這麼大的時間？「剎那剎那，念念之間，不得停住」，剎那剎那的是最小的時間，念念之間有九十剎那不得停住，那簡直比流水都快，人的相貌看不出來，不得停住，「故知我身，終從變滅」，因此這種緣故，我知道我這個身體終久隨著變來變去的就銷滅了。



【佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。】

佛對大王說，你知道由遷改不停醒悟了到時一定要銷滅，佛又問大王，你在滅時，你知道身中有個不滅的，你知不知道？大王聽佛說－


【波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。】

大王說，我實在不知道我身上還有個不滅的，佛說我今指示給你不生滅性，你自己有一個不生滅的性，自己卻不承認。


【大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷。髮白面皺。其面必定雛於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。】

佛問大王：「汝年幾時，見恆河水」，這是給他找一種比喻比較出來，說你在幾歲時看見這恆河水，王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流」，我在三歲的時候，母親領著我去謁耆婆天經過此流，耆婆天就叫長壽神，小孩必得拜一拜才能長壽，這是印度風俗，「爾時即知是恆河水」，在那時就經過這裡，看見恆河的水，佛又對大王說，「如汝所說，二十之時，衰於十歲」，如你所說在二十歲時，就衰老於十歲的時候，「乃至六十，日月歲時，念念遷變」，乃至六十歲的時候，也不是一時的變化的，「日月歲時」，一天一天的過，三十日為一月，十二月為一年，這是挨著來的，總不離念念遷變，佛又問，「則汝三歲，見此河時，年至十三」，你在三歲見此河水時，至年十三又添上十年，十三歲時，「其水云何？」變樣沒變樣？那恆河水又該怎麼樣？差十年的時間，大王答言，「如三歲時」，雖然又增加十歲，還是沒變樣，「如三歲時，宛然無異」，恆河水仍是未變，又緊上一句，「乃至於今，年六十二」，我當下六十二歲，「亦無有異」，這恆河水還是那樣一點沒變，佛又說「汝今自傷，髮白面皺」，你現在自己感傷，頭髮也白了、面貌也皺了，「其面必定皺於童年」，你面上的皺紋當然是超過童年的老相，「則汝今時，觀此恆河」，你現今觀看恆河，「與昔童時，觀河之見，有童耄不？」這句話要緊，說你現今觀此恆河，與往昔的時候觀河之見「有童耄不？」你說這個恆河，你知道沒有變，你的見性有老有少嗎？童是少、耄是老，大王底下回答說：「不也！世尊」，沒有！我的世尊！他對佛說這個見性，他是個無形無相的，所看見的是個物，能見的見性找不著形相，哪還有老有少呢？大王說：「世尊，不能說見性有老有少。」


【佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼未伽黎等。都言此身死後全滅。』】

佛說：「大王，你面上雖有皺紋，你這個看見的這個精華，他這個性，見精見的精純的地方，還有個性，而此見精之性，重在這個性上，這個性未曾有皺紋，也沒有老少，皺者為變。」佛說：「要有皺紋，你這個相貌就變了，『不皺非變』，性沒有皺紋，他就不變，『變者受滅』，變來變去，就變得沒有了，說銷滅了，『彼不變者，元無生滅』，根本上他也沒有生滅，哪還有老？『云何於中受汝生死？』那怎麼受你的生死？『而猶引彼末伽黎等』，而且你又引出來末伽黎等，修斷見外道的，『都言此身死後全滅』，都說此身死了有如燈滅。」


【王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。】

大王聽見佛說的這個道理，信知這個身死以後就是捨生，把這個身捨了還得隨業受生，就叫趣生，哪有死了就斷滅的道理？大王與諸大眾聞佛說此妙法，踴躍歡喜得未曾有。

佛說：「大王，你面上雖有皺紋，你這個看見的這個精華，他這個性，見精見的精純的地方，還有個性，而此見精之性，重在這個性上，這個性未曾有皺紋，也沒有老少，皺者為變。」佛說：「要有皺紋，你這個相貌就變了，『不皺非變』，性沒有皺紋，他就不變，『變者受滅』，變來變去，就變得沒有了，說銷滅了，『彼不變者，元無生滅』，根本上他也沒有生滅，哪還有老？『云何於中受汝生死？』那怎麼受你的生死？『而猶引彼末伽黎等』，而且你又引出來末伽黎等，修斷見外道的，『都言此身死後全滅』，都說此身死了有如燈滅。」

此一段文，遵約著標指，顯見性無還，阿難尊者承佛的慈悲心救濟他，這是深微的教誨，感激的他「垂泣叉手，而白佛言」，有淚無聲為泣、有淚有聲為哭、有聲無淚叫嚎，阿難是有淚無聲掉眼淚，兩隻手叉在一塊，就是抱著拳頭，這表示佛給他的深微教誨，抱在胸前服膺不失，表示尊重，永遠不忘，對佛表白說，「我雖承佛如是妙音」，說我雖然承受佛的不可思議法音，讓我「悟妙明心」，佛的慈悲心，讓他醒悟不落言詮、不可思議明明白白的這個心，是「元所圓滿」，常說今天悟道，明天學道，後天修行，修行什麼？悟個什麼？就是這個明白，哪個人不明白？
這個明白是個妙明，不落言詮、不可思議，不執著在這個名相上，就是心裡頭明明白白的，也沒有能明白，也沒有所明白，這個人人都有的心，假定說你心裡頭沒有事，你看看我心裡頭還有什麼？就是個明白心，偶爾人這麼現一現，就是剎那之間就過去了，總是妄想思索的心多，所以那就不妙了，佛讓阿難醒悟這個不可思議、不落言詮的這個，明明白白的心是「元所圓滿」，這個元就當根本講，根本他就是所圓滿的，也不是鍊出來的、也不是修出來的，人人皆如此，佛也是這個心，我們這個人也就是這個心，都是這個心，我們怎麼不成佛呢？這世間上的煩惱很多，佛怎麼能成佛呢？其實心是一樣，所差在哪裡？我們人自己不認得自己的心，認的什麼心？我們心裡一天思想是非善惡，想這些事情，把明明白白的這個心就遮住了，這就叫迷惑，不認得自己。
說修行悟理，就是悟認自己的本心、見自本性；
本心本性就是一個心裡頭沒有思索、沒有妄想，明明白白的，就是一個心。
大家知道，心人人都有，然而可站不住，這個心裡乾乾淨淨的什麼事也沒有，就對了，站不住是人受煩惱、受生死苦的地方，人人都如此。所以這個妙明心，
「元所圓滿，常住心地」，這個心是沒有改變、是永遠常住，他也沒有來去，常住不動的這麼一個心地，就像個大光明鏡子似的，我們這個人自己不承認，每天自己思前想後、人我是非，到老了精神一天一天的衰敗，衰來衰去就要死，一點客氣沒有，人都如此，「而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地」，阿難尊者得到佛的慈悲教誨，感動得流淚叉手交搭胸前，對佛說，我雖蒙佛的妙音說法使我開悟，悟妙明心遍一切處，「元所圓滿」，但我以世尊的音聲而得開悟，我聽佛說法是用這個攀緣的心，我聽見就記住了這個理，而且用這緣心瞻仰世尊，是以雖獲本元心地，也不敢水認是我本有的，這事情我自己信不及，「願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道」，願佛哀愍我，滿我的願，慈愍宣示圓音，好拔我的疑根，歸無上道。


【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。】

這裡拿這個比喻總起來給他發明，佛告阿難說，「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，佛對阿難及法會大眾說，你們尚且還要用這個攀緣的心，來聽我給你們說的法就錯了，你不知道我說法的宗旨在何處，光記我的話沒有用處，你要用攀緣的心聽我說的法，這個法也就成了你所緣的境界了，你仍然還不能認得你的本心，非得法性啦，你沒得著說法的究竟宗旨，法法都是自性，你們不承認，這比方什麼，「如人以手，指月示人，彼人因指，當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指」，這是佛訶斥阿難的意思，佛說法給大家聽，你們還拿攀緣心來聽法，仍然得不著法性理體，底下說了個比喻，說如人以手指月示人，向不知月在何處的說，你往天上一看，那不是月嗎？「指月示人」，你不認得月，人指給你看，「當應看月」，你不往上看月，卻「觀指以為月體」，你如果「若復觀指」，偏看他的手指頭，不就錯了嗎？若是觀人的手指頭當做月體，這人就糊塗啦，「此人豈唯亡失月輪」，像這種人豈是單單的迷失了一輪明月，「亦亡其指」，連手指頭也不認得了，我說法的音，是個方法，我告訴你讓你明心見性，你把我的話記住了有什麼用？也等於亡其指，你連手指頭也不認得了，別說不認得月體；這個手指頭好比佛說的法，月就是人的心性讓人認得，所以佛就拿這個做個比喻，「何以故？」「以所標指，為明月故」，人家指給他月亮看，他拿著所標的指當了明月的緣故，「豈唯亡指」，豈是單單的不認識手指，「亦復不識明之與暗」，連明亮黑暗都分不清楚了，怎麼個理呢？這個月亮是光明的，手指頭是沒有光明的，不但不認得月，拿手指當月，這又說連明暗也分不清楚了，「何以故？」什麼緣故呢？不認明暗，「即以指體，為月明性」，就拿著手指的本體當成月的光明性，「明暗二性，無所了故」，明暗這兩種性，你就沒有明了，「汝亦如是」，你就是這個樣子，這是佛訶斥阿難的話。


【若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。】

佛陀給阿難解釋，說法讓你識自本心、見自本性，你若分別說法音聲為汝心者，要是這麼樣，「此心自應離分別音，有分別性」，他要離開我這音聲，就沒有分別性了，你怎麼拿我說法的音聲就當你的心性，這就錯了。我說的話如同手指頭指給你見月，那個心性好比月亮，你還不明白，拿我說的話當了你的心，此心應當離開我說話的音聲，還有分別性才對，我這個話一住下，音聲也沒有了，你也沒有所分別的東西，那就對了，底下怕他不明白又給他說了個比喻，「譬如有客」，客是指行路的人，「寄宿旅亭」，他不能常住，「暫止便去」，我這個說話也是如此，像客人一樣，以客好顯主人，客人暫時住一會兒，無非是吃飯睡覺完了就要趕路，不能停留，「終不常住」，「而掌亭人，都無所去」，旅館的主人都無所去，他不去，常住在店裡，「名為亭主」，這才是店裡的主人，「此亦如是」，我給你說法說像過路似的，一會兒就過去了，拿著這個言語，好比是個手指頭指給你向自己的心上注意，承認才對。你要拿話當心性，就是以客為主，自己把自己誤了，「而掌亭人，都無所去」，主人無處可去，他有處可去就叫客，不叫主人，所以不去才叫亭主，說「此亦如是」，我這個說法也是如是，我讓你認得自己的心性，那就是主人，說的話都是客，說完了就過，站不住，心性是永遠長住的，「若真汝心」，這又順著他說本不是你的心，若拿我說的這個話，若真正是你的心，「則無所去」是主人，就不能去了，我說完了就過去了，你怎麼拿著當主人？「云何離聲無分別性？」你說一說，離開我這聲音，分別性就沒有了，因我說話才起分別心，這就錯了。


【斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。】

豈是單單的唯獨聲音這個分別心是不對了，你從聲音的分別心當了主人也不對，因為你這分別的聲音，是六塵的聲塵，再轉回來，你要是分別我容（佛的臉面），這是有形相的容貌，你分別我的容貌，「離諸色相，無分別性」，我要分別聲音，離開聲音，就沒有分別心了，像過路人，不能常住，你拿這個聲音當主人就不對，「離諸色相，無分別性」，這是佛轉過來，「斯則豈唯聲分別心」，從聲音起的分別心，從形相上起的分別我容，我這個臉面，你要一分別是醜是俊，是圓臉方臉，這也不能常在，你要離開這個色相，我這個臉面是有形有色的相貌，若離開這個色相，也就沒有分別性了，有分別就錯，這個人的本心本性他是常住的，哪時候用哪時候有，他沒有來去，沒有生滅，「如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性」，這又提起印度的外道，你說照著這個，你不知道說話的宗旨落在哪裡，如是由這裡一說，「分別我容，離諸色相」，也就沒有分別性了，這算是客不是主人，「如是乃至」是超略辭，這裡頭關係很多，色、香、味、觸這都是塵，「如是乃至分別都無」，你就是分別的都沒有，也沒有色、也沒有空，這也不對，也不分別長、短、方、圓的形色是好是醜，這是「如是乃至分別都無，非色非空」，也不是色、也不是空，這也不對，「拘舍離等」，這就是那個外道拘舍離等，他「昧為冥諦」，拿著這個非色非空，人的本性就在這個地方認，他這裡頭有個都無，「如是乃至分別都無」，都沒有這非色非空，拘舍離等這些外道「昧為冥諦」，迷昧了，他們研究到這裡，說這就是一個冥冥之中不可見的這麼一個真理，所以也叫真諦，中諦、俗諦，拘舍離他這一類的外道，迷昧為冥諦，他們還起個名字，就是不可見，默默之中這麼一個真理，他說的這個也是靠不住，「離諸法緣」也「無分別性」，世間上有名有色有形相的，都是法緣，法相攀的緣，往一塊連絡著，離開這個法緣也是沒有分別性，「則汝心性，各有所還，云何為主？」你要拿哪個當你的性，他都有還，站不住，隨跟著就過去了，他是個無常的，他從哪裡來的？還去哪裡？「各有所還」，有所來就有所去，有來有去，他不是不動的主人，「云何為主？」哪能做得主人？


【阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。】

這是阿難問佛若是我們這個心性各有所還回去的，再者，如來說的這個「妙明元心」怎麼「云何無還？」「惟垂哀愍，為我宣說」，這是阿難尊者借著他承佛的責備，他又重申前邊給阿難說一個比喻，說你聽法要分析開了，你不應當拿攀緣心當做你的本心，我說的話你都當了佛法，這地方就錯了。佛告訴阿難，說世間一切法都是對待的，沒有一宗離開對待，佛說的法是超倫絕待，沒有倫次、沒有對待，你要有對待就錯了，就不是佛法，怎麼個理呢？他有來有去，來去比方世間人的生死，長短、高低、貧富、貴賤、賢愚，世間法都是對待，不是好就是壞，這佛法是超倫絕待，你要拿攀緣心來聽法，你這個心性就各有所還，那就不是你本有的心性，你要拿客人當做主人就錯了。就人不認得本心，本心為主。
佛又責備阿難，阿難對著佛說，若我心性各有所還，則如來說這個妙明之心，妙是不可思議、明是心裡明白、元就是根本－根本源流，如來說這個「妙明元心」是主人，他怎麼就沒有還處呢？怎麼沒有來去呢？我心裡苦苦思惟，還請佛垂恩慈悲哀憫，為我宣揚演說演說。


【佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
汝應諦聽。今當示汝無所還地。】

佛先說個比喻，就是天上的明月，誰都知道以明月顯法體，就是人的性體，心性的本體是不生不滅、無來無去，本來不生不滅，人自己不承認，卻承認這個有生有滅的，這是人的錯處，旁門左道想要修出個不生不滅來那說錯了，他不是可修成的，根本上就是個不生不滅的，你要認當體就是，費那些事幹什麼？受苦就在這個不認得，說我要認得又該怎麼樣？要認得你就時時觀念，這是我的主人，我就是主人，我是什麼？就是本知本覺，你有個知覺，那個知覺就是主人。

佛問阿難，暫且你看見我這個「見精明元」，你知道這個見要會用，得要精純不雜、不受污染，要是精精明明的不參雜，就光是一個明，用句成語－「正大光明，無所不明」，
這個元就當個根本說「見精明元」，你純粹的這個見精，純粹沒有污染，是明明白白的，這就是個根本，此見雖然比不上佛、聖人，你這是凡夫，可也要從這上認識，你要是修行超生了死，也得從這裡入手。
「此見雖非妙精明心」，所差就是這個妙字，底下分析說，
「且汝見我，見精明元」，這是指著阿難說，你們這些凡夫，人人都知道，眼睛能見著，研究這個眼雖然見著了，但都是污染，雖然是污染，衹要純粹的不沾染就是精純、光明，這就是根本，當下你雖然還未到究竟處，但你也可以明白，我給你說一說，且你見我「見精明元」，和你共用的這個見，雖然是趕不上佛的「妙精明心」，衹是「見精明元」，就是沒有個妙字。
要說知見，人人少不了，雖然說這個不可思議、精純不雜、明明白白的心不是像佛一樣，也可以比量出來，「如第二月」，可不是本身上頭第一個月。
怎麼叫第二月呢？「非是月影」，這月亮在空中，這個模糊眼看不真，一個月就看成兩個月，這就是成了第二個月，第一第二雖然是看花了眼，總未離開第一個月，總算有根。
「非是月影」，可不是月亮照在海水裡的影子，這總算有個真的在這裡比量著，就說這個比喻，雖非「妙精明心」，雖然是第二月，還比月影子強，就是這麼句話，普通人拿著水裡的月影子當月，還不至於怎麼樣子，說到這裡，佛就拿這個做個比喻。
「汝應諦聽」，我拿這個做本位，好讓你慢慢的明白這個道理，你不是不承認嗎？不明白嗎？說「汝應諦聽」，這個諦字是審實了，倒是真明白假明白，汝就是指著阿難，阿難是代表大眾，應當諦聽，你把他審實了聽，
「今當示汝無所還地」，今天我指示給你沒有所還的地方，真心是沒有還回去的地方，妄想心就有來有去，拿什麼可以比例出來呢？說拿眼前看見的這個見，會用，就是自己的一個本體，就是個佛性；不會用，就是凡夫，在世間上不明白自己這個真心，就隨著波浪沉沒苦海，受苦就在當時，現在我指示你，這個無所還地讓你審實了，佛把話說到這裡，怎麼是個無所還地呢？底下佛又說一個比量好讓他明白。


【阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱［土＋孛］之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。】

佛對阿難說，「此大講堂」，你同大眾都坐在講堂裡，「洞開東方」，洞當通字講，「日輪升天，則有明耀」，太陽從東方出來，這是個日輪，升在天空高處則有明耀，鮮明顯耀，人都看見了，從這個地方引出見性來，看見的見字，底下有八個樣子，都是眼睛看見的見，「中夜黑月」，說完了光明，又說黑的，中夜就是半夜，黑夜是月黑之地，三十這天一點月亮的光明也沒有，這叫「中夜黑月」，「雲霧晦暝」，又加上天上的烏雲，晦暝就是黑暗，「則復昏暗」，又加上一分昏昏暗暗的，這都是拿眼睛看見的，「戶牖之隙」，戶是門、牖是窗，門窗都打開，「則復見通」，從外邊通到裡邊、裡邊又通到外邊，這叫通，「牆宇之間，則復觀壅」，有牆有宇就是房子都間壁開了，你復看見壅，都壅塞住了，這是通壅一對，底下又說，「分別之處，則復見緣」，見緣二字當連絡講，幫助的意思，「分別之處」，無論世間上什麼環境總有個分別的處，分別處自己不能單獨成立，要有幫忙，什麼幫忙呢？要有助緣，你要看這個相就知道分別是長、是短、是方、是圓，這都看見了，「頑虛之中，遍是空性」，頑虛這個地方什麼也沒有，當然普遍的都是空性了，這個好明白，「鬱［土＋孛］之象，則紆昏塵」，鬱者就是沉悶、［土＋孛］就是塵土－風吹的塵土就叫［土＋孛］，「鬱［土＋孛］之象」，這種昏昏沉沉之相，「則紆昏塵」，這就是連絡上遮上昏昏沉沉的塵土，這一定的，人人知道，人人容易相信，底下又說「澄霽斂氣，又觀清淨」，前說昏沉這又說清淨，澄是湛清的、霽是雨過天晴、斂是把那昏沉之氣都收回去，當然又觀清淨了，這是四對八樣，佛給他說出來讓他好明白。


【阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。
明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。
緣還分別。頑虛還空。鬱［土＋孛］還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。】

佛對阿難并法會大眾說，以上說的明、暗、通、塞諸變化等相，各位都看見了，一會兒亮了、一會兒黑暗，一會兒壅塞住、一會兒又通了，可以拿這些事做個考驗，「吾今各還本所因處」，佛說現今我將這八樣「各還本所因處」，都把他還回去，他從哪兒來的，還得從哪兒去，有來必有去，這表示世界上對待法，比如人身有生就有死、有明就有暗，這是一定的，一開口就有對待，「云何本因？」什麼是八樣的本所因處？佛對阿難說，此諸變化相－明、暗、通、塞，你都明白了，拿這個好明白的相，顯這個不好明白的性，你看這些變化相各有來有去，這地方你要知道，你那個見性，他沒有來去，你怎麼不承認呢？這裡頭含著怎麼個意思？我先說出來，為的讓大家好明白，說這些變化相，「明還日輪」，這個光明從日輪來的，日輪要沒有了，這光明就還回去了，「明還日輪」這還不好明白嗎？「何以故？無日不明」，要沒有日輪就沒有光明，有日就有光，所以說，「明因屬日，是故還日」，明屬於日，明當然還回於日，從哪裡來的從哪裡去，「暗還黑月」，三十天沒有月亮叫黑月，所以這個暗就還於黑月，「通還戶牖」，門窗開著就通，門窗關了就不通，這個通就還於戶牖，「壅還牆宇」，因有牆有房子就堵塞住，就不通了，「緣還分別」，什麼叫「緣還分別」？說前邊有個分別相，誰知道是好是壞？你有個分別心，你用眼看見說「緣還分別」，你攀緣的地方看看，為什麼看呢？必當有個應當分別的地方，說那個緣，就是助緣，還於分別，有分別相的地方沒有了，也就還回去了，「頑虛還空」，頑虛就是什麼也沒有，這個頑虛從哪裡來的？從空上來的還回於空，底下又說，「鬱［土＋孛］還塵，清明還霽」，鬱［土＋孛］就是大風吹起的塵土，因有風颳起的塵土，這才成了鬱［土＋孛］，鬱［土＋孛］沒有就是還於塵土，「清明還霽」，這霽是雨過天晴，下過雨晴空裡頭一點微塵也沒有，清清明明的，「清明還霽」，天要陰暗清霽就沒有，清明從雨過天晴來的，清明要沒有，「還回晴天」，再說一次，沒有晴天所以沒有清明，陰雲上來就沒有清明，以上這是八樣四對，把這個說完了，是為什麼說的？「則諸去間一切所有」，就拿眼睛看見的這都有了，不用再說旁的，都包括了，「不出斯類」，逃不出這八樣四對去。


【汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。】

佛說你看見這八種的這個見精明性，「當欲誰還？」要緊就是這裡，那八種都是你看見的有來有去，你見這八種的見精明性當還給誰？你看見的這八種是物，有生有滅，你自己本有的「見精明性」，本見是精純不雜的、明明了了的這個性，他還給誰？你看見的那八種，都有歸還之處。
清純不雜的、明明白白的性，「當欲誰還？」這地方還不明白嗎？「何以故？」你看這個明有還的地方、暗也有還的地方，看見的這個性，向哪裡還？這裡頭他沒有來就沒有去，沒有來源，這是個常在的，無生無滅，明明白白告訴人們太糊塗，怎麼沒有地方還呢？怎麼知道他沒有地方還，旁的地方有個還處，他怎麼沒有個還處？「若還於明」，再說他還於明，這裡頭證明出他的沒還，怎麼證明呢？說「若還於明」，「則不明時，無復見暗」，見性若還了明，他就隨著明沒有了，怎麼又看見黑暗？可見這個見性沒有還回去，對不對呢？這個地方好明白，「則不明時，無復見暗」，「雖明暗等，種種差別」，這八樣就不能挨著說，照這個可以會通，其餘都通了，「見無差別」，這八種是變化的，各有所還，看見的見性，他沒有差別相，「諸可還者，自然非汝」，那個可以來去，來了還回去，這不是你，「自然非汝」，這個有來有去，你無故怎麼認這有生死的做為自己？這個道理就在這裡，你這不是糊塗透了？佛這慈悲心，就想著方法讓他明白。
又說「不汝還者，非汝而誰？」那個沒有還回去的這個，不是你是誰？你那個沒處還的見性，不是你又是誰？


【則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。】

「則知汝心，本妙明淨」，你要知道，你的真心根本上就不可思議、明明了了的、乾乾淨淨的，你弄一些囉嗦，「汝自迷悶，喪本受輪」，你自已迷惑、自己迷悶，你把根本喪失了，受輪迴生死之苦，「於生死中，常被漂溺」，一會兒做點好事，升天享點福，要不在世間上做個財主富貴人，一會兒又做錯了事情受三惡道之苦，再受下賤人，你這不是於生死中常被漂沒，漂上來就得了好，沉溺就是下去受苦，這都是一苦一樂的事情，都是你自己自作自受，「是故如來」名之為可憐愍，佛自己說本如來，我把這一層看明白了，我說你們這些人們糊裡糊塗的，這是對著法會大眾說「名可憐愍」，沒有法可說啦。