「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏」——《地藏經》大意（35）
2018-10-10 由 未了的時光 發表于佛教
「閻羅天子」求教——《地藏經》大意（34）
【閻羅王眾讚嘆品第八】
【佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。】
頑固，剛愎自用，不肯聽話。即使接受教訓，也是陽奉陰違，禍到臨頭了，那個時候後悔來不及了。幾個人能夠真正覺悟，能夠真正徹底了解自己跟自己生活環境的真相？佛家的經典，佛教的教學，總而言之，一句話說清楚的就是把宇宙人生真相給我們說出來。宇宙是生活環境，人生就是本人。這才曉得佛教教學與我們自己關係之密切。所以禪宗常講的「父母未生前本來面目」，換句話，這個意思就是佛教教我們，教我們認識自己、認識自己生活環境。釋迦牟尼佛出現這一生四十九年講經說法，說出這麼多經典，能事就是如此而已。《般若經》裡面講的「諸法實相」，四十九年說的什麼？就說這個。那我們想一想，我們的習性，這不是本性，這習性，確實『剛強』，確實『難調難伏』。可是諸佛菩薩真正慈悲，他不疲倦也不厭煩，總是時時刻刻來幫助我們。
【是大菩薩。於百千劫。】
這是指時間的長遠。
【頭頭救拔如是眾生。早令解脫。】
這是菩薩幫助我們，對我們的願望。
【是罪報人乃至墮大惡趣。】
這個『大惡趣』就是指的地獄。
【菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。】
菩薩總是希望我們覺悟。覺悟這樁事情是要靠自己，老師幫不上忙的，老師只能夠指導我們。佛法裡面講修學四個階段，開示悟入，老師對我們的只能做到開示，學生必須要做到悟入。老師給我們講了，我們自己要覺悟。悟了之後要真正去做，這才能入這個境界。悟入，老師對我們幫不上忙的，這是我們自己一定要曉得的。為什麼有人悟入、有人不能悟入？這個問題經上講得很多很多，向下經文也就是給我們提示出來。：
【自是閻浮眾生。結惡習重。】
這就把原因說出來了，這個『結』是結集，不是一生，生生世世累積的這些惡習氣太重了。這些惡習氣障礙了你的信心，換句話說，你就很難開悟了。我們要想真正覺悟，就要在這裡下手。所以佛法教給我們修學，四弘誓願就是修學的四個階段，第一個叫你要發心，發什麼心？發求佛道度眾生的心，先發這個心，實在講度眾生就是要圓滿自度。首先教你發心，「眾生無邊誓願度」，就是教你把心量拓開，打破自私自利這一個惡習，目標在此，為什麼要發心去度一切眾生？真正的用意是打破自私自利的這個惡習，破這個惡習。這個惡習要不破，念念起心動念都是想到自己，想到我這一個小小的家，這個沒有法子，這個人是決定不能覺悟，諸佛菩薩再有本事，說法再有善巧方便，也不能叫這個人覺悟。為什麼？他惡習執著太重太重了，這沒法子。所以先破除自私自利，我執。然後進一步才能談得上斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是成就德行，我們講的品德，品德的修養，這是德育。然後再學法門，再求學。最後求學圓滿是成佛道。四個過程。
今天大家學佛為什麼不能成就？自私這個惡習不肯打破，念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，天天在念，這個眾生我看了就討厭，那一個我看得不順眼，我才不度他，這不行。殊不知這一願就是教我們建立在平等心、清淨心的基礎上，然後再斷煩惱。貪瞋痴慢要斷得乾乾淨淨，這樣聽經就會開悟了。所以你那個悟門是什麼東西堵塞？貪瞋痴慢，自私自利，是非人我，這麼多東西堵塞著，你這個悟門怎麼能開得了？開不了。佛給我們講得很清楚，常常聽經這就是受佛法的薰陶，這些事情知不知道？知道。雖然知道，不肯去做，貪心還是天天增長，學佛是附帶的，在家裡坐著無聊於是隨便聽聽講經。
如果說有一個地方可以賺錢，賺一百萬，不會再聽經，保險就去了，為什麼？貪心，貪心大過求法的心。試想想是不是事實？如果今天晚上可以賺一百萬，今天晚上有人叫你來聽經，你來不來？這一考就考出來了，那你聽經怎麼會開悟？悟不了。所以這一句經文不能滑口念過，真的是我們的病根，我們不能開悟，不能證入佛菩薩的境界，佛菩薩的境界是什麼？就是得不到佛菩薩那樣自由自在的生活享受，你得不到的原因就是你的惡習氣障礙住了。這個樣才：
【旋出旋入。】
『入』就是入三惡道，『出』就是到人天這個地方來透透空氣，一轉眼就又下去了。
【勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。】
這真是麻煩了地藏菩薩，怎麼能對得起地藏菩薩？後面經文是從比喻上說，怕的前面講的我們聽不清楚，不能體會佛說法的義趣，再用比喻說，比喻容易懂，這個比喻就不要講了，經文也不要念了。
【是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。欲生人天中。令受妙樂。】
佛家的教育，佛家的教學，它的目的就是教我們得到真實的快樂，美滿的人生，這個是它教學的目標。自身幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，佛法教學的目標如此而已。怎樣才能達到？佛跟我們講的就是一個迷、一個覺，迷是什麼？不知道宇宙人生的真相，所以這才有苦，才有災難。如果對於宇宙人生真相徹底明了，你起心動念自然端正不邪，你言語造作一定如法，前面所講的各種目標一定圓滿達到。我們仔細想想，這一種教學的方針、手段，真正值得人敬佩。佛絕對不自己想一個方法來教大家，不是的，佛沒有方法，只是把事實真相說明，佛沒有任何一個方法教給我們，他替我們出個主意，出個點子，沒有，佛從來沒有妄念。這是值得我們尊敬的地方、值得我們佩服的地方。
【是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。】
如果大家對於事實真相都清楚、都明白了，你離開惡道之後，決定不會造惡，決定不願意再去受這個罪苦。所以佛法確實是教我們破迷開悟，離苦得樂。下面又說了個比喻，說：
【如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。】
這個人迷路了，遇到一個明白人，請教別人，人家給他指出正路，他就不迷了，這方向道路再不會迷失了。
【逢見他人。復勸莫入。】
你遇到別人也迷了這個路，你也會勸他，這個路不是個好路，這路是錯誤的，是險道，你也會勸別人。我們今天在生活之中，生活是講我們一生，我們的日子過得很辛苦、很煩惱，也知道自己天天在造罪業，這個就是這一生眼前我們迷失了方向，我們迷了路。更重的是生死的道路迷失了，這個覺悟的人就不多了，來生往哪裡去？年輕人這個問題往往忽略了，年歲大的人警覺性比較高了。
（淨空法師：我常跟同學們說，佛法真正有不死的法門，這真的，一點不假。我跟諸位報告的周廣大就是不死，人家到西方極樂世界是活著去的，不是死了去的，他見到佛來接引他，他告訴他的家人，阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，我跟他去了，清清楚楚、明明白白去的，是活著去的。這就說明這個法門是不死的法門，這講的後報，果報。花報？花報是現前，現前是什麼樣結果？不會衰老，不會生病，不老不病，你們要不要？不老不病，你看我這個樣子就行了，我六十六了，都快到七十歲了，我臉上皺紋都沒有。
從前台中李老師講經的時候，他老人家就做榜樣，他九十七歲的時候往生，往生前兩個星期還在台上講經，那個晚年最後一、二年是食物中毒，身體衰老。九十五歲不拄拐杖，不要人攙扶，跟壯年人一樣，說話的音聲洪亮，不需要麥克風，在台中慈光講堂講經，馬路上可以聽得到，他那個大門外就是馬路。這是作證轉，這可以給你們做證明。所以這個法門教給我們不老、不病、不死，這麼好的這一種方法、學術，你看多少人誤會，不肯接受、不肯學習，就完了。所以如果你真正相信，真正發心學習，你一定得到。
可是你首先要把心量拓開，念念為自己是得不到的。念念為自己會老，也會生病，也會死，也會輪迴，自私自利是輪迴心。把心量拓開，包含宇宙，包容一切眾生，心量拓開，貪瞋痴慢統統放下。放下，你說那我什麼都沒有了，怎麼辦？這是你今天為什麼不肯放下的原因，是你不了解事實真相。我們中國術語常講「捨得」，捨得是佛門的術語，你真正肯舍才有得，你不舍你什麼都得不到，這是真的！統統都放下了，你什麼都不缺乏。現代這個社會常常有一句話說，心想事成，你的一想，事情就圓滿了，你看這多自在。這個是一定要舍才能夠得，不舍就求不得苦。你有求，求不得；你肯舍，是有求必應，沒有一樣求不得的。
不但佛經裡面講這個意思講得非常之透徹，講得圓滿，《了凡四訓》裡面就講得很清楚。求長壽得長壽，求富貴得富貴，連求成佛、作菩薩都能夠得到，何況世間的小事，哪有求不得的？要懂理論、要懂方法，如理如法，有求必應。違背了道理，違背了方式，你所求就不如意了，這個要懂得。底下經文註解，我想諸位同修看看就可以了。）
底下一段講修善的人家得到鬼神的擁護。這個鬼神與我們的感應有兩種，也正如同佛菩薩給我們的感應一樣，一種是明顯的感應，或者我們見到、我們聽到、覺察到了，這叫顯應，這個事情我們也常常聽到。另外一種是我們覺察不到的，這個感應叫冥應，冥應比顯應還要多，我們講暗中保佑，冥冥當中保佑你。顯應裡面有的見到佛菩薩形像的，有的聞到異香的，有見光或者見到其他瑞相的，這個我們在外面常常接觸大眾，時有所聞。而是以聞到異香比較上占多數，特別是家裡面不燒香的時候，我們在讀經，或者我們在念佛，忽然有一陣異香，往往時間很長，長達三分鐘、五分鐘，那就絕對不是錯覺。同時還有很多人在一起都聞到的，有時我們在外面散步，那根本就不可能，人家燒香那個香菸會散布到這個地方，這不可能的，也能聞到非常濃烈的異香，聞所未聞的。這些都是感應。
這些異香絕大多數都是這些天龍鬼神、這些善神看到我們心正行正，他看到歡喜，在一旁邊合掌致敬，跟我們打招呼，我們見不到他，沒有覺察他，他身上放的香氣我們聞到，絕大多數是這種情形。所以我們遇到了，不要生歡喜心，不要覺得我的功夫不錯，你看看鬼神都對我致敬。你這一念傲慢心起來，下一次鬼神再不理你了，為什麼？貢高我慢。才得一點點感應，煩惱七情五欲，煩惱起現行，功夫馬上就退轉。所以諸佛菩薩為什麼不是用明顯的常常來勉勵你？你受不了。一看到佛像、見到瑞相的時候，貢高我慢，我修行功夫不錯，你們都不如我。所以佛菩薩實在是慈悲，看到你受不了，不能明顯跟你往來，這是暗中保佑你。
這一段就是說這個事情，但是裡面所講的「懸旛」、「懸蓋」，「旛」講了，「蓋」在這裡補出來，蓋是防止污染的。寶蓋在佛菩薩頭頂上就像傘蓋一樣，它不是遮太陽也不是遮雨的，防止灰塵，防止落下來灰塵的染污。我們就曉得，傘蓋真正的意思是要防止我們心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。要想真正做到，佛說得很多，孔老夫子也給我們講得很明白，果然能夠做到「非禮勿視，非禮勿聽」，這就是傘蓋，這個就是防止污染。
所以做一個現代人，對於現代的社會發生的事情不能不知道，那每一天報紙看個大標題就好了，下頭都不要看，下面是污染，不可以看。電視可以看看新聞廣播，我看除了新聞廣播，其他也統統都是污染。實在講真正修道人，最好不要看報紙、不要看電視。為什麼？世間事情知道得多不是好事情。古人常說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必跟人家往來，往來的人多是非就多，知道的事情多煩惱就多。所以我什麼都不知道，每一天天下太平，什麼事都沒有，這個心多快樂、多愉快！每一天問我，沒事，天下太平。這樣好！所以那個電視、收音機、報紙都不是好東西。如何保持自己的心理健康、心地清淨，非常重要。心清淨了，身就清淨，身心清淨，百病不生！
現在都講求營養，講求進補，什麼最營養？什麼最補？清淨的快樂是最高的補品。你能在這一生當中身心清淨，快快樂樂，你想想看這個人怎麼會老？怎麼會有病？不可能的！所以說是一個身心健康的人，什麼樣的補品都不需要。補品，說老實話，都是毒藥，哪裡是補品！是加速你老化、病化，加速你壽命的終了，不是好東西。這是蓋的意思要知道，蓋是污染的防止。
「香華」也是表法的，「香」表性，表戒定真香，表這個意思。所以香，燃香一支就夠了，特別是現代這個社會，我們居住的，幾乎在台灣都是公寓大樓，房屋都不高，香燒多了空氣污染，不好。好香一支就夠了，不燒香也行，擺個香爐，看到這個，我們曉得表法，教育的意義就達到，不一定要燃香。所以要懂得佛教所有一切設施全是表法，就是教學的目的，用這些道具時時刻刻提醒我們，叫我們不要忘掉，知道這個意義就好。寺院道場，因為它要做給大家看的，提醒大家，這個形式就要了。家庭裡面自己念念都能提起警覺，用不著，家裡房舍不太大，不必再污染了。要曉得這個意義，學佛要重實質不重形式，這些都是形式，道場要重形式，因為接引大眾，自己修行不必重視這些形式，這個要知道的。
所以這是供養佛菩薩形像，或者是讀經燒香。讀經有兩種讀法，前面都說過了，一種是修戒定慧，三學一次完成；一種就是檢點自己的過失，對照自己的心行，依教奉行，斷惡修善，這個讀經是真正得利益。所以我們早晚課誦，早課是提醒自己，今天一天起心動念、處事待人接物，不要忘掉佛菩薩對我們的教訓，這是早課。晚課是反省，我今天一天佛菩薩對我教訓，我有沒有做到？早晚課的功德無量無邊。如果不知道反省、不知道檢點，以為每一天把經典跟佛菩薩面前念一遍，他就歡喜了，那錯了，完全錯了。佛菩薩泥塑木雕，就不是泥塑木雕的，他也不要聽你的。
今天許許多多做早晚課同修不知道這個意思，所以那個早晚課叫白念了。我說老實話，不但沒有好處，還有罪過，什麼罪過？騙佛菩薩。佛菩薩又不在面前，泥塑木雕的形像你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，還要天天騙，這個罪過就大了。真的人在，騙騙他還情有可原，泥塑木雕的形像都忍心去欺騙它，我們想想，那個前途不在三惡道在哪裡？
（文據：聖一法師《地藏經講記》；淨空法師《地藏經》大意講座）
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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