為什麼世尊要求學人離開「即離二邊」？

（一）

如《大般若波羅蜜多經卷第569》說：「真如、法身.....眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能覺，意不能知；不在心意識，不離心意識。」

不在心意識，就是不即心意識。世尊要求學人「不即不離」，也就是要求學人離開「即離二邊」，求證「即離不二」。

為什麼世尊如此要求？因為心意識以二邊為用，且無明眾生正因執著二邊為實，以至於墮在阿賴耶識中，輪迴不止。

故，世尊之所以要求學人離開即離二邊者，實係要求學人捨離心意識，所謂離識、捨識、斷識、滅識，也就是《成唯識論》所說的「證解阿賴耶識」。若能「證解阿賴耶識」，便得出離三界六道也。

阿賴耶識以二邊為用，離開二邊，悟入不二，就是為了離識。此一關鍵，既有的佛教經論似乎說得不夠清楚，以至於近代學佛人常常失焦，虛度光陰，功夫不著力。

（二）

閱讀公案的目的，必須先精準認知。

《入楞伽經卷三》曰：「一切法空不生無體不二相，入於諸佛如來所說修多羅中，凡諸法門皆說此義。亅

禪宗古德所謂「空拳指上生實解亅者，即指世間皆謂心意識中所生諸法悉為實有，俱為實體，遂入迷途。

反之，如今若了「一切法空、不生、無體、不二相」，即得出纏。一切禪宗公案，亦即是圍繞著此一主旨而展開。

《景德傳燈錄卷第六/石鞏慧藏禪師章》

師問西堂：「汝還解捉得虛空麼？」西堂云：「捉得。」師云：「作麼生捉？」堂以手撮虛空。師云：「作麼生恁麼捉虛空。」堂卻問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲云：「太煞！拽人鼻孔，直得脫去！」師云：「直須恁麼捉虛空始得。」

（三）

《五燈會元/趙州從諗禪師章》

師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能殺能活。」

石頭希遷大師《參同契》曰：「門門一切境，迴互不迴互；迴而更相涉，不爾依位住。」

「能縱能奪，能殺能活」，即「迴而更相涉亅，緣於二邊而起事用；「水淺不是泊船處」，即「不爾依位住」，不緣二邊起諸事用。

到了這裡，猶非究竟。所以者何？二即不二，不二即二；一切即一，一即一切，到了這裡，始名究竟。故《參同契》說：「迴互不迴互亅。如《大般若波羅蜜經卷第526》說：

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩豈不要學無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，以不二法而為方便。」

善現復問：「為以不二法得不二法耶？」

佛言：「不爾！」

善現復問：「為以二法得不二法耶？」

佛言：「不爾！」

善現白言：「若無二法不以二法、不二法得，諸菩薩摩訶薩如何當得一切智智？」

佛告善現：「二、不二法俱不可得，是故所得一切智智不以二法、不二法得，然無所得法能得無所得。所以者何？甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得故，無得而得乃名真得。」

何以故？用而無用，無用而用。所以，《六祖壇經》涅槃偈說：「無上大涅槃，圓明常寂照，....常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想」。

如《宗鏡錄卷第二十二》亦說：「肇論云，用即寂，寂即用，用寂體一同出而異名，更無無用之寂主於用也。寂用元是一體，同從理出而有異名也。非謂離用之外，別有一寂為用之主也。故云，般若之體，非有非無，虛不失照，照不失虛。故曰，不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像，虛不失照。似日遊空，照不失虛。又，不動等覺建立諸法，則寂而常用。不壞緣生而觀實相，則用而常寂。斯乃千差萬用別相異名，俱同出一真心體矣。所以又云，經稱聖人無為而無所不為。無為故，雖動而寂。無所不為故，雖寂而動。雖寂而動故，物莫能一。雖動而寂故，物莫能二。物莫能二故，逾動逾寂。物莫能一故，逾寂逾動。法性如是，動寂難量。焉能一其寂而二其動哉？故名不能名，相不能相矣。又云，所以聖人戢玄機於未兆，藏冥運於既化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅槃。」

於此回看趙州參二庵主公案，應知「能縱能奪，能殺能活」與「水淺不是泊船處」，二與不二，亦歸不二。

（四）

「於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

這就是大乘涅槃空，於五受陰不著不受時證得，也就是於離識、捨識、斷識、滅識時，始證。

大乘禪宗悟道見性，亦即是見此涅槃空。此涅槃空，空名亦離，若謂「漏盡阿羅漢身壞命終無所有」者，猶住邪見，如《雜阿含104經》中的焰摩迦比丘。

《雜阿含104經》

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如來見法真實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」

復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？』汝當云何答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」

答言：「實爾。尊者！」

舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。

永遠都弄錯了順序

你這如同是在問：
為何佛要人修學大學佛法？

而你都弄錯重點
因為
你不修學小學高年級佛法，
所以，你永遠學不會國中佛法，
因而，你也學不會高中佛法，
於是，你還是不懂不即不離

這個問題，可能再過十年，你還是卡在這裏

本人的論述，寂大德只顧著潑糞，壓根沒看懂。

你如果要討論大學數學，
你如果要讀懂大學數學，

需要準備什麼？

愚癡的嬰兒幼童

寂照

空口無憑，自誤誤人而已！

請拿出“畢業證書”，證明你是你口中幾樓的眾生。

你相信一切法空的如來座嗎？

你不信
因為，你沒學十善法二樓法

這就是證據
你並沒有深信法華經

你還沒有深入一切法空的如來座
佛還不準你為四眾說法華經\

因為，你還沒有了悟般若波羅蜜
你還沒到達菩薩親近處

不懂一切法空的如來座
不得一切法空

你會難過嗎？
你想要改變嗎？你想要突破嗎？

大概沒有
因為，你還沒有深信自己可以悟入佛知見