不識本心，學法無益，論「門內與門外」
門裡門外
門是分隔內外的重要指標，門裡門外，判若兩人，門裡是自己人，門外是外人。
又為了出入方便，而設立門。假使無門可出，或不得其門而入，那叫「門兒都沒有」。如果連窗戶也無，師父雲老禪師說：「你們會悶死在裡面。」連混的資格都沒有。
門裡門外也有界限，那就是門檻。門檻的高低，代表資格、身份與認同，縱使門戶洞開，門檻太高，也會讓條件不具足的人望而卻步。
又因理念、思想、目標不同，大家各立門戶，難免有門戶之見。
門裡的人，雖然大致上相同，同中還是有異，如兄弟、堂兄弟、表兄弟；總能異中求同，譬如都有共同的祖先。
門外的人，縱然部份雷同，比如：同姓、同鄉，同是台灣人，同是黃種人；整體來說，卻大有不同，如語言文化、風俗習慣、飲食方式、宗教信仰、生活價值、種族膚色等等。
門裡門外，為了和平共存，於是就發展出了「包容」和「共識」二種美德。
_一門之隔，即使是動物，命運、待遇和結果，可以天壤之分。門裡養的是寵物狗，非常挑食，餵他幾天狗飼料，就耍性子不吃，一定非吃牛肉罐頭不可。夏天跟著吹冷氣，冬天又有溫暖的狗窩。
門外邋遢的是流浪狗，有一餐沒一餐的，偶而有善心人士餵牠們殘羹剩飯，像餓虎撲羊似的，搶著囫圇吞嚥，那會計較色香味。
鳥籠門裡養的是畫眉鳥，有吃有喝有住，又沒天敵，羨煞門外的其他鳥類。主人又疼愛得不得了，直誇牠叫的聲音很好聽。其實牠們是「眼看著天空飛不了，只好一聲一聲叫」。
古時候的城池都設有高牆、城門與護城河，還有兵士看守，門禁森嚴。而一門之隔，分為城裡城外，城裡繁榮富庶，城外就比較落後貧窮，古今皆然。
據說天上也有四門，天人出入卻只走南天門。除了有天兵天將把關之外，南方丙丁屬火，所以南天門是火門，只有真金才能不怕火煉，是真天神才過得了南天門。非我族類的，便被拒之門外，儼然成了無形的高門檻。貴為天神，又有神通，尚且怕門外人擅闖禁地，壞其隱私，等而下之的下界凡人更不用說了。
南贍部洲家家戶戶也都有門。同在一個屋簷下，關起門來是自家人，再親密不過。但是牙齒也會咬到舌頭，相處久了，總有利害、是非和問題，最後便結怨生恨。所以佛經說：冤親債主都是我們門裡的六親眷屬。如果不相干，又天南地北的門外人，從來不曾打過交道，怨由何生。
同在一個家門，或同在一個師門裡，遇到冤親債主怎麼辦？選擇逃避、遠走高飛，或怨天尤人！除非修淨土法門往生西方。如果想在娑婆世界即身成就的話，只有面對，進一步了斷惡緣、償清宿債，而且還要做到「莫再造新殃」。否則，業報現時，「非空非海中，非入山市間；無有地方所，脫之不受報。」請問逃向何處？那要如何面對！師父說：「不能改變別人，只好調整自己。」又說：「一個有修養的人，他知道怎麼去適應環境，而不是去改變環境。」
會成為六親眷屬，甚至法眷屬，或多或少，都存在有債務關係；即使答應人家，卻還沒做，也算欠債。所以古人有言：「孝順的兒女，是來報恩、還債的；忤逆不孝的，是來報怨、討債的。」
門外的人，事不干己，論事可以喙長三尺，頭頭是道。改天換成他是門內的人，判事卻變成手重五斤，步步難行。因為有些人得罪不起，無辜的人又不能白白被冤枉。有些事，想想還可以，千萬不能真做（例如打打蒼蠅應付了事就好，別惹老虎）；有些話，永遠不能說；說了做了，可能飯碗不保，甚至性命難保。偶而生起的道德勇氣、正義感、使命感，也都被沉重的生活壓力給壓垮了。有些事的確能造福人群，卻會擋掉勢力強大的既得利益者的財路，壯志未酬身先死……門裡的一些內幕，門外的人永遠不會知道。
學佛的人，要皈依三寶之後，才算是真正進入了佛門，成為佛弟子，也像是另類的資格、身份與認同。不公開的拜三寶為師，如「我自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，自皈依，沒有見證人，儀式不隆重，殷重心發不出，今天高興皈依，明天心情不好，就可能不皈依了，不能算是正式皈依。而在法會的殿堂裡，三寶為證明，同參道友來觀禮，自立期誓，盡形壽皈依佛法僧，永不皈依天魔外道。恭敬心、殷重心、菩提心，三心齊發，完成三皈依，不但閉惡道門，開人天路，而且成佛有份。
有人說：「我雖沒皈依三寶，但也念佛、念法、念僧。」門外的人和佛法僧有什麼關係？師父說：「別人家的爸爸媽媽死了，你去念他們嗎？」值得我們深思。
有些大德居士，學佛很久了，也自認為很不錯了，就瞧不起凡夫僧。三皈依只皈依佛、皈依法，卻不皈依僧。試看現在佛門外，自稱破本參、見性、明心，成佛成菩薩的一大堆，佛門裡的有幾個。經中，釋迦牟尼佛曾自謂：「我亦在僧數。」又，比丘僧尼是佛陀的法定代言人，也是專業的修行人；僧團是佛陀所親手建立起來的，僧人也是遵依佛制而如法出家的。只皈依佛、法，而不皈依僧，怎麼能算學佛？因為佛已入滅，佛像又不會說話，法只是印刷品，只有出家僧才能續佛慧命，代佛宣法。不皈依僧，那是自拒於佛法門外，傲慢與自高。古德云：「我慢高山，不出德水。」
師父說：「出家只是改變身份，不是一出家了就是佛菩薩。」又出家人雖是專業的修行人，也有職事要領，也有事情要做。寺廟又是處在人世間，要過日子還得有錢，難免有法會與佛事要做，否則錢從何來。並非一整天都無所事事的，可以專心修行。
縱使如救頭燃的認真用功，想成就佛菩薩，也不是一蹴可幾的。大乘經中，處處說到，菩薩修行第一大阿僧祇劫滿，才完成十住、十行、十迴向、四加行，也就是外凡位和內凡位，說穿了還只是凡夫，並未登聖。進入第二大阿僧祇劫，才登初地聖位。二阿僧祇劫滿，完成七地。進入三阿僧祇劫，再完成不動地的八地。三祇果滿，才是十地滿心。阿僧祇與劫都是天文數目，不是等閒百生、千生、萬生可以躐等的。阿僧祇，華嚴經有詳細的介紹；劫又有大、中、小三種，瑜伽師地論和俱舍論也都有解說，可以翻閱。
這些佛門裡的事，門外的人知道了多少。如果一口咬定出家人根機太差，在家居士自比維摩詰或六祖惠能，可以啊，那也進佛門裡出家看看，經過十年、二十年，做個比較，又高明了多少。真正說，能放下名利恩愛，及世俗的一些牽絆與誘惑，而來出家，又能安份的待在寺廟裡面修行，已是非常難能可貴的了。
以前有一位歐陽竟無的居士，佛法知見學了不少，也自認境界很高，其實他是有心想出家的，只是覺得沒有一個出家人夠資格當他的師父，結果家也出不成。有一次，他和法尊法師公開辯論佛法，本來以為一定一面倒的，可以得到大勝利，卻輸得奇慘。這件事，他到臨死前還參不透：「怎麼會栽在一個沒沒無聞的土和尚手裡！」
這就是門外的人，不知門裡的事。一者，僧團中，亦有四雙八輩（須陀洹向乃至阿羅漢果）的聖僧，及乘願再來的大菩薩。他們和光同塵，混跡在寺廟裡，目的是隨緣度化、衛教和保護我們這些凡夫僧。二是門裡和門外的學佛方式，也有明顯的差別，大體上說，門外的人比較看重多聞，門裡的人（包括已皈依的佛弟子）講求力行實踐。
昔日五祖將付衣法，對門人說：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救。」「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看，若悟大意，付汝衣法為第六代祖。」神秀作偈云：「身是菩提樹，心若明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」五祖明裡要門人炷香禮敬，並說：「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」暗中卻昭示神秀，謂此偈「未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得。」
後來禪宗便把未見性明心的人，稱做門外漢，也就是未入本心佛性之門。門裡是真佛子、師子兒，或謂到家、桶底脫落、見本來面目，見本地風光。門外是權教菩薩或二乘、凡夫，未達究竟之地，最多只是一時的變通，或拾人牙慧、鸚鵡學語。
門外的人，從不曾進入門裡一窺堂奧，總是以既有一知半解的知見做基礎，另外摻揉一些道聽塗說，再加上合理的分析、推測，最後更運用豐富的想像力，為門裡的格局做定論，「可能是三房兩廳吧。」直到將來有一天，登堂入室，進了門裡，親見親聞，完全不是那回事，不禁啞然失笑。真相又是如何呢，古德言：「言語道斷，心行處滅。」
古時候，有一個人叫伯樂，善識千里馬，還把知識經驗寫成書。他有個兒子也想克紹箕裘，便按書索驥，得到的卻是癩蝦蟆。伯樂啼笑皆非，告訴兒子說：「此馬好跳，不堪御爾。」我們這些未見性的門外漢，也如伯樂的公子一樣，縱然也會朗誦六祖的見性偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」及「何期自性，本自清淨……何期自性，能生萬法。」但是六祖見的是如千里馬的本心佛性，而我們見的是像癩蝦蟆的煩惱性。
雖然經中說，眾生皆有佛性，眼見、耳聞，乃至意念、心想，都是佛性的妙用。可是我們這些凡夫，譬如放牛的孩子，黃昏要回家，騎在牛背上數牛，總是少一隻。因為六根總是往外看，有太多的分別、計較、執著，從不曾返照迴光，向內觀視，當然不見佛性，也不見所騎的牛。
古德有言：「心迷法華轉，心悟轉法華。」未見性的人，說空著空，說有著有，說中道著中道，說牛說馬，就以為真的有牛馬。不但執著語言文字，更執著一切的相。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」虛妄不是否定，也不是沒有，而是經過深入的認識後發現，相雖顯現，而如夢幻非實。相者，我相、人相、眾生相、壽者相。或者說，文字相、語言相、心緣相。所以五祖弘忍常勸僧俗：「但持金剛經，即自見性，直了成佛。」
這些相，祖師們在為入門之前，同樣被迷惑，何況我們這種門外的凡夫。
法融禪師住在牛頭山時，感得紫雲覆蓋山頂，又有百鳥銜花之瑞。四祖道信禪師路過，望見奇景，知此山中必有異人，於是上山訪尋。問他日常修何行。法融說：「觀心。」四祖再問：「觀是何人，心是何物？」法融啞口無言，門裡門外，高下立判。
法融再帶四祖參觀他修行的地方，左右四週都有虎狼出沒其間，他了無懼色，足證「道高龍虎伏，德重鬼神欽」。四祖則故意做出驚怖的表情，法融有點鄙夷的說：「猶有這個在！」這個是什麼，我相、人相、眾生相、壽者相。
到了法融禪師常常靜坐觀心的石頭旁邊，四祖提筆在石頭上寫一「佛」字。法融這下臉色大變，心神不安。心裡一定在想：「這塊石頭是我靜坐用功的地方，你在上面寫上佛字，我以後怎麼敢坐上去，把佛坐在屁股下面是大不敬的。」四祖也附和著說：「猶有這個在！」這個又是什麼？文字相、言說相、心緣相。見到佛的文字相，心裡就跑出佛的色身相，把文字相和色身相劃上等號。只為法融禪師未達「凡所有相，皆是虛妄」，怕褻瀆佛陀，所以驚懼不安。
金剛經也是大般若經的一分，兩者的宗旨同條共貫，都屬於大乘空宗。大般若經裡有一段文字，很發人深省，有助於我們去深入瞭解法融禪師的盲點在那裡。
「色但有名，受想行識但有名。色中無名，名中無色，非合非離，但假施設。受想行識中無名，名中無受想行識，非合非離，但假施設……菩提薩埵但有名，無上正等菩提但有名。菩提薩埵中無名，名中無菩提薩埵，非合非離，但假施設。無上正等菩提中無名，名中無無上正等菩提，非合非離，但假施設。」
德山宣鑑禪師未見性前，精研青龍疏鈔，也就是金剛經的疏注，還做座主講經說法，極富盛名，時人稱為「周金剛」。那時南方禪宗正盛，標榜「直指人心，見性成佛」。他聽了很不服氣的說：「沙門釋子，經三大阿僧祇劫，施捨無數頭目髓腦，修行無數難行苦行，尚且不一定能成佛。那些南方的魔子，敢說直指人心，見性成佛，世上那有那麼便宜的事。我必定要去掃蕩魔窟，清除魔類，不讓他們貽誤蒼生，以報答佛恩。」於是擔起青龍疏鈔，直往南方而去。
路旁有一婆子賣點心，德山禪師正餓得發昏，就停下來光顧。婆子問：
「擔子挑的是什麼？」
「青龍疏鈔。」
「那你一定懂金剛經了。」
「略知一二。」
「我有一問題請教，答得出來，點心免費供養；答不出，請別處買去。金剛經云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座要點的是那個心！」
德山為之語塞，心想，懂得那麼多經典上的名相，面對現實，全派不上用場。連點心婆子都擺不平了，怎麼去降伏南方的魔子魔孫。於是又驚又慚，發誓要尋訪善知識，以明了此事。
聞說龍潭禪師禪風興盛，便上山訪道求師；到達目的地，卻大失所望，說：「久聞龍潭大名，及至到來，龍也不見，潭也不見。」龍潭法師出來對他說：「子親到龍潭。名字、言說、聽聞都不可信，還須親自走一遭。何況龍但有名，潭但有名，這裡無龍亦無潭，只有一個龍潭禪師。而龍潭禪師也只是世俗假名，順應眾人的言說分別而已。你若能離文字相，離言說相，離心緣相，不執不見龍與潭，許你親到龍潭，親見本來面目。即金剛經所謂：『離一切諸相，即名諸佛。』」
德山無言以對，只好虛心受教。後來他在龍潭座下發明心地，進入門裡，放一把火，把一輩子不離不棄的青龍疏鈔燒了，感慨的說：「窮諸玄辯，如片雲游於太虛；竭盡樞機，似一丘投於巨壑。」經典沒有錯，錯在執著語言文字即是道。譬如有人以手指月示人，彼人要因指而見月，卻莫認指為月。古德有偈言：「達摩東來一字無，全憑心意用功夫；若欲紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」可謂相呼相應。
六祖言：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」漸修、頓悟自古就有爭議，若依五祖所言：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」而論，那一個學佛的人，不想早日識自本心，進入門內，做丈夫、天人師、佛。雖然正勤精進，只是根性不免有利鈍之分。如三千里的長安路，有人朝發夕至，有人則曠時費日。
師父雲老禪師則說：「沒有漸修，那來的頓悟。」利根如六祖，一聞金剛經便悟玄旨，也要有前生紮實的基本功，今生暫聽別人提醒，馬上就記憶起來，而有所覺悟。否則便成無而忽有，既能無而忽有，也有可能有而忽無；凡夫不歷修證，可以忽然成佛菩薩，佛菩薩也隨時會墮為凡夫。這種理論，便成撥無因果，無因惡見了。師父又作結論說：「有修就有證。」卻莫氣餒。
倦鳥思欲歸巢，遊子思欲還鄉的三界浪子們，家門裡，尚有兩位倚閭而望的老慈親，不要再在門外流浪四方，該「青春作伴好還鄉」了，家裡一切現成。可是切記，要遵守交通規則，莫逞快，「十次車禍九次快」。希望大家都能「快快樂樂的出門，平平安安的回家」。