與犀牛法友辨正，原始佛經即是記載世尊親傳之大乘佛教

[cyc320]

又阿賴耶識體是無常。有取受性(俱妙觀察智)。轉依是常。無取受性(俱平等性智、或大圓鏡智、或道種智、或涅槃智)。緣真如境聖道方能轉依故

諸比丘！得定者不可思『我如實知見』。諸比丘！依於法，得定者如實知見。(異名觀行者)
諸比丘！如實知見者 不可思『我厭患』。諸比丘！依於法，如實知見者厭患。(厭患者)
諸比丘！厭患者 不可思『我離貪』。諸比丘！依於法，厭患者離貪。(俱妙觀察智)
諸比丘！離貪者，不可思：『我現證解脫智見』。諸比丘！依於法，離貪者現證解脫智見。(俱平等性智)
二諸比丘！如是，離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德。樂者以定為義，以定為功德；止者以樂為義，以樂為功德；喜者以止為義，以止為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法生法，法圓滿法，自此岸導至彼岸 (佛法在世間 不離世間覺？！)

[怪道1412]

一相無相分第九 直了居士

須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？

須菩提言：不也。世尊。

何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？

須菩提言：不也。世尊。

何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

須菩提，於意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？

須菩提言：不也。世尊。

何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

須菩提，於意云何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？

須菩提言：不也。世尊。

何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

　　現在我們來講《金剛經》第九分，一相無相分第九。

　　一相無相，這個「一相」是代表什麼？代表實相，眾生一體的實相，所以叫一相。那麼這個「無相」就是說，如果你要證到實相，一定要無相，一定要怎麼樣？要 破「相」！眾生都是著相的，因為著相，被「相」所蓋住，所以不能夠明心見性，被幻境蓋住了。

　　我們眾生，不是要修什麼，就是要離幻！把幻相破除以後，就明心見性了，就破掉無明了，就可以開悟了，就可以了脫輪迴了！因為著相，所以不能開悟。

　　那麼這一分也交代眾生，要離相、破相。這個破相是非常重要！現在人修行，如果不能夠認清要破相，一直在著相，在「相」裡面一直要怎麼修、怎麼做，做到最後還是白忙一場啊，還是不究竟，還是不能證悟。所以我們現在人一定要覺醒，破相離相之法才是究竟！

　　我們看經文。

　　這裡講「須陀洹」，稱為是入流。那麼，什麼是「入流」？就是已經證到果位，不管這個果位是初果、還是究竟果，那麼已經入了聖位的人，稱為入流。

　　那麼入流的人，不會污染什麼？不會污染色、聲、香、味、觸、法，不管是六根的哪一根都不污染了！而無所入，就是不會入到裡面去污染，一入就流掉。

　　一般我們耳根也好、眼根也好，鼻根、舌根、身根、意根，這個「六根」，通常眾生都污染的，一看見，污染！一聽到，污染！這個六根一旦污染，要見性就是比登天還困難了，因為什麼？著相！被這個「相」所覆蓋，就不能開悟了。所以我們一定要明瞭，這個「六根」要把它解決掉！要破掉六根的執著性，整個六根的污染性要破除，才能夠入流，入了須陀洹這個聖位。

　　那麼一般人，為什麼會執著六根、六塵、六識？

　　有些人說：「眼見為憑，我看見了，我聽到了，我怎麼不執著！我要怎麼做才不執著？」

　　那麼，有一個能夠讓你不會執著，看清楚！就是怎麼樣？參禪！參禪以後，你的智慧大開，你的大智慧一旦開啟以後，你就可以明明瞭瞭的觀察到，它的源頭從哪裡來，為什麼我們會執著，這個六根的污染性從哪裡起，你就觀察到了！一觀察到以後，就把它解決掉了！這個六根的污染性就被你解決掉了。如果我們沒有辦法去觀察到的話，你要除去六根的污染性，的確是困難，所以為什麼要參禪就是這個道理！你不參禪的話，你光看經典，以為：「啊！我明瞭了，我懂了。」還是輪迴！沒有用的。一定要參禪，參破它！智慧大開！《金剛經》一看就懂，而且你也很快能夠實證。所以這個「六根」，我們一定要觀察到，它是怎麼作用的，它從哪裡來，執著性從哪裡起，一觀察到，就有辦法把它破除了，欸，知道很困難！但是參破以後，你要除去它就容易了。

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空手(手不異空,空即是色受想行識)把鋤頭,橋(相)流,水(性)不流?!

[次草]

橋指一切方便法門
從有為法體驗無為法
水就是世間相
凡人看世間相
執有，生住異滅
卻是法爾如是
世間相常住
涅槃有三門
空，無相，無願
世間即是涅槃
涅槃即是世間

[妙吉祥如意]

有學者認為，須深經裡面提到的慧解脫比丘，證悟的稱作（電光三昧），又或有某些研究南傳學者認為以（電光三昧）修慧解脫之比丘，不重視進修四禪定！！
我認為這種說法，對也不對。
所謂電光三昧，應該是形容初發心菩薩證悟真如當下，如電光石火般一閃即逝！！此時菩薩所品嚐的（般若）也是驚鴻一瞥！！
可是，隨著初住地菩薩修習定力之加強，由禪定所發起之般若，也就越趨穩定。
其實，禪定（忍）主要就是進入一法不染而證真如空性（根本智）。
真如，雖一法不染，卻有靈知，此靈知緣於法性便會形成般若（靈知心）！！而禪定越深入法性（色界）細微的境界，此修佛者於現法，真如靈知心呈現之般若也越是玄妙難測，這種修佛之過程即是所謂的依智慧到彼岸（般若波羅蜜多）。
顯然，此大乘般若波羅蜜多，也是講究禪定之深入，所以，南傳小乘學者認為須深經慧解脫比丘不重視修禪定，故沒有所謂一禪乃至四禪，這種對慧解脫（般若波羅蜜多）觀念是完全不懂大乘佛法的錯誤知見！！
須深經強調的慧解脫，是主張禪定（真如）與智慧（法性）並修，並藉此定慧等持（止觀雙運）而能確實深入不思議佛法之境界實證。大乘第八不動地菩薩，已經完成最上品之滅盡定（究竟涅槃）就是依止定慧等持（般若波羅蜜多）而獲得的最究竟清淨，一法不染一法不生，第九次第之滅盡定（一真如心）（究竟涅槃）。

應該意圖經增支部10集2經
比丘們！持戒者、戒具足者不應該意圖：『令我的不後悔生起。』比丘們！持戒者、戒具足者生起不後悔，這是法性。
比丘們！不後悔者不應該意圖：『令我的欣悅生起。』比丘們！不後悔者生起欣悅，這是法性。
比丘們！欣悅者不應該意圖：『令我的喜生起。』比丘們！欣悅者生起喜，這是法性。
比丘們！喜者不應該意圖：『令我的身變得寧靜。』比丘們！喜者的身變得寧靜，這是法性。
比丘們！身寧靜者不應該意圖：『令我感受樂。』比丘們！身寧靜者感受樂，這是法性。
比丘們！有樂者不應該意圖：『令我的心入定。』比丘們！有樂者入定，這是法性。
比丘們！得定者不應該意圖：『令我如實知見。』比丘們！得定者如實知見，這是法性。
比丘們！如實知見者不應該意圖：『令我厭、離染。』比丘們！如實知見者厭、離染，這是法性。
比丘們！厭者、離染者不應該意圖：『令我作證解脫智見。』比丘們！厭者、離染者作證解脫智見，這是法性。
比丘們！像這樣，厭與離貪是為了解脫智見，解脫智見為其效益；如實智見是為了厭與離貪，厭與離貪為其效益；定是為了如實智見，如實智見為其效益；樂是為了定，定為其效益；寧靜是為了樂，樂為其效益；喜是為了寧靜，寧靜為其效益；欣悅是為了喜，喜為其效益；不後悔是為了欣悅，欣悅為其效益；善戒是為了不後悔，不後悔為其效益。比丘們！像這樣，為了從此岸走向彼岸而法使法潤澤；法使法完成。

[妙吉祥如意]

大乘般若波羅蜜多，也是講究禪定之深入，所以，南傳小乘學者認為須深經慧解脫比丘不重視修禪定，故沒有所謂一禪乃至四禪，這種對慧解脫（般若波羅蜜多）觀念是完全不懂大乘佛法的錯誤知見！！
須深經強調的慧解脫，是主張禪定（真如）與智慧（法性）並修，並藉此定慧等持而能確實深入不思議佛法之境界實證。大乘第八不動地菩薩，已經完成最上品之滅盡定（究竟涅槃）就是依止定慧等持（般若波羅蜜多）而獲得的最究竟清淨，一法不染一法不生第九次第之滅盡定（一真如心）（究竟涅槃）。

大般若波羅蜜多經
卷第八 三藏法師玄奘奉　詔譯
復次，舍利子！
有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮及四無量、四無色定，於九等至次第超越，順逆入出自在遊戲，非諸聲聞、獨覺等境。
是菩薩摩訶薩有時入初靜慮，
從第初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，
從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，
從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，
從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處定，
從空無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處定，
從識無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處定，
從無所有處定起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處定，
從非想非非想處定起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。
舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸等至方便善巧，次第超越自在遊戲，然於其中無染無著。

以上就是講有關大乘般若波羅蜜多（慧解脫）的實修實證！！都已經深入第九次第滅盡定了!！

[次草]

以上就是講有關大乘般若波羅蜜多（慧解脫）的實修實證！！都已經深入第九次第滅盡定了!！

===
須深經中那些比丘是大乘行者
原來當時只有在旁偷聽的老楊是大乘行者
哇哇哇哇哇哇
佛陀問須深的話
就那一句
幾十年轉不出來
用自己的自解扭曲經義
還自稱佛學家
因果因果

[怪道1412]

五蘊（Khandha）

　　巴利文中的五蘊（khandha），也可以譯為聚集，這是因為從表面上看起來是密集的一團。然而，經過細密的觀察，我們發現它們其實是由許多事物組成的，我們不應就此打住。再進一步觀察，發現它們有互為因緣條件的特質，生起滅去如水流和能量的流動。這是真理被遮蔽的關鍵因素，因為我們保護自我的潛在依附感攫取它們，當做不變的一團，這樣生生世世輪迴。因此，五蘊的教法有助於打破永存之實體的虛妄概念。

　　以上所說的密集包括：

　　1.相續密集──觀無常中見到不連續性，便可打破它
　　2.組合密集──清楚見到現象中不同的自性和特質，便可打破它
　　3.作用密集──清楚見到看、聽等作用確實是由不同的現象和過程所構成的，便可打破它
　　4.所緣密集──見到心和心所如何一剎那一剎那領受所緣，如何剎那剎那生滅，便可打破它

　　身念處是處理對色身的離執，在前面的章節已經說明過了。有一件特別的事在前面尚未說明，即身厭想，包括身不淨觀和觀墓塚屍體。這些方法尤其適合慾望強烈的根性。一旦培育了強大專注的離執，不但能除去感官欲貪的蓋障，也有助於克服一些對自我的認同。這是發展觀智之前必要的步驟。

　　另一個形式是四界差別觀（或稱為界分別,P4）。這是讓我們更密切觀察四大的特相，因此易於見到三共相。

　　其他的，出入息禪修對掉舉有強大的平靜效果，修行正知會使我們在一切活動中生起智慧。

　　只要我們視身體為色法，生起又滅去，我們便可獲得對實相的三共相的智慧。

　　於是，四界差別觀打破對實體的妄想。

　　身厭想打破美的妄想。

　　身分想打破一團堅實的妄想。

　　無常想、苦想和無我想可以打破認同過程，並有助於了悟一切現象背後的實相。

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南傳的教法,節錄自大懺法師以前貼文,關於共相(無常.苦.無我),法性所攝?!

[妙吉祥如意]

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南傳的教法,節錄自大懺法師貼文,關於共相(無常.苦.無我),法性所攝?!

善哉，善哉~~~
自相、共相，還是要從（法）來講才會清楚，才能入理！！
而，（法），又該如何去做理解呢！？又要如何在佛法實修上給予掌握呢！？

應該意圖經增支部10集2經
比丘們！持戒者、戒具足者不應該意圖：『令我的不後悔生起。』比丘們！持戒者、戒具足者生起不後悔，這是法性。
比丘們！不後悔者不應該意圖：『令我的欣悅生起。』比丘們！不後悔者生起欣悅，這是法性。
比丘們！欣悅者不應該意圖：『令我的喜生起。』比丘們！欣悅者生起喜，這是法性。
比丘們！喜者不應該意圖：『令我的身變得寧靜。』比丘們！喜者的身變得寧靜，這是法性。
比丘們！身寧靜者不應該意圖：『令我感受樂。』比丘們！身寧靜者感受樂，這是法性。
比丘們！有樂者不應該意圖：『令我的心入定。』比丘們！有樂者入定，這是法性。
比丘們！得定者不應該意圖：『令我如實知見。』比丘們！得定者如實知見，這是法性。
比丘們！如實知見者不應該意圖：『令我厭、離染。』比丘們！如實知見者厭、離染，這是法性。
比丘們！厭者、離染者不應該意圖：『令我作證解脫智見。』比丘們！厭者、離染者作證解脫智見，這是法性。
比丘們！像這樣，厭與離貪是為了解脫智見，解脫智見為其效益；如實智見是為了厭與離貪，厭與離貪為其效益；定是為了如實智見，如實智見為其效益；樂是為了定，定為其效益；寧靜是為了樂，樂為其效益；喜是為了寧靜，寧靜為其效益；欣悅是為了喜，喜為其效益；不後悔是為了欣悅，欣悅為其效益；善戒是為了不後悔，不後悔為其效益。比丘們！像這樣，為了從此岸走向彼岸而法使法潤澤；法使法完成。

[妙吉祥如意]

《雜阿含經》第749經
[0198b14] 如是我聞：
[0198b14] 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[0198b15] 爾時，世尊告諸比丘：「
若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
若起明為前相，生諸善法。時，慚愧隨生，慚愧生已，能生正見，正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已，得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
[0198b25] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

其實，法，就是種子義！！而修佛最終極佛果即是一切種智！！
若無明為前相，生諸惡不善法。
若起明為前相，生諸善法！！
為了從此岸走向彼岸而法使法潤澤；法使法完成。

[怪道1412]

阿含聖典的解脫心法

第三章　界蘊處的作意-苦能軟堅

《雜阿含經》〈843經〉：「佛告舍利弗：『如汝所說，流者謂八聖道；入流分者有四種，謂：親近善男子，聽正法，內正思惟，法、次法向；入流者，成就四法，謂：於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就。』」

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近行定(未到地定),欲界➠色界,世第一法(法隨法行),異生➠初果(須陀洹)

前言

佛法由於聖弟子逐漸減少，為了遷就眾生，為了讓佛法普及世間，佛法漸漸被打折扣，佛法的原汁漸漸被稀釋，變成一種果汁，最後變成一種沒有營養的糖水。在佛教史上，有簡略的兩種分法，有所謂五百年正法時期，五百年像法時期，五百年末法時期。所謂像法時期，就是很像佛法，但不是佛法；所謂末法時期，就是要聽正法變得非常困難。

我們之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世間重現。我們可以根據阿含經，透過自己的修行來重新認識。原始佛法到底是什麼？什麼是「世間」？什麼是苦海無邊、回頭是岸？什麼是「出世間」？什麼是「離苦得樂」？什麼是「趨樂避苦」？為什麼一切問題要從「苦」說起？很多人認為世間是苦樂參半，但在修行者的觀點，這個世間只是苦而已。

苦到底是什麼？不是佛教或原始佛教的修行者，很困難認識苦，一聽到苦就害怕，感覺我學佛是為了解脫，為了沒有苦，而原始佛教何以要說苦？其實若能瞭解苦，我們就更容易面對，更容易承擔。當我們能夠承擔眾生苦的時候，我們看到自己的苦根本微不足道，那種一輕一重非常分明，這就是能夠認識苦，面對苦、承擔苦、體驗苦的好處。這是趨樂避苦所無法體驗的。

界作意

如是當善分別種種界，有信、有戒﹙有為有守﹚、有慚愧、有出離界、不瞋界、不害界。

要厭離瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、無慚愧。「緣界故生，非不界」。

「界」又決定於明觸，明觸又決定於根本作意，根本作意又決定於無時不見苦，無時不見苦又決定於有生﹙集﹚即有滅。善觀生滅即是善觀無常。

地在動，水在流，火在燒，風在吹，空在收縮膨脹，識在分別取角﹙此又展現為十一種隨相：過去、現在、未來、內、外、遠、近、粗、細、勝、劣，又稱十一種取角的顛倒取相，指岔開根本作意的妄想思量﹚。

眾生常與界聚，與界和合。行不善心時與不善界聚；善心時與善界聚。勝心、鄙心亦如是。常會，故常生；相離，生則斷。聖賢不懈怠，安住於遠離，殷勤精進禪，超度生死流。

心惱故眾生惱﹙染﹚，心淨故眾生淨。彼畜生心思種種，故色種種。

界與界聚

這個「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以類聚」的意思。

(中略)

界分別觀

正慧如實觀六界不是我、不異我、不相在，厭離六界，心離六界貪。

修如地，地不擇淨不淨而受，不惱、不恥、不避。

修如水，水不擇淨不淨而洗，不惱、不恥、不避。

修如火，火不擇淨不淨而燒，不惱、不恥、不避。

修如風，風不擇淨不淨而吹，不惱、不恥、不避。

修如空，空不定在何處，靈活無礙。

修淨識，依風﹙出入息﹚生空，依空生淨識﹙正知﹚。不知所依，即依無明、貪愛，輪轉不止。

一種界作意是觀地、水、火、風、空、識六界俱無分別，它不是「你的」，不是「我的」，都是無我、無我所，它不取人相、我相。去作意這種無分別心。

觀想心像大地那麼堅定，學習地的精神，無所不承載，能滋養萬物，又能承擔一切眾生的苦難。畏縮、不勇敢的人，要常常作意、觀想地的負重、有擔當。

觀想心像水那麼靈活、有彈性、無所不洗。死板的人要以水為榜樣，不要說我就是這種人，我講話就是這個樣子，我的個性就是這樣，不肯改。要改變個性，就要作意水。常常作意，觀想水沒有固定的形狀，非常靈活有彈性，隨順中有大勢力。

觀想心像火那麼溫暖，像太陽一樣能產生能源，無所不燒。常常作意觀想太陽，能夠給人溫暖。

觀想心像風一般，無所不吹。風和水一樣非常靈活，可以調節四大的過猶不及，產生和諧。風能生空，常常作意觀想風，能擴展心靈的空間。

觀想心如虛空，無疆界。容易憂鬱的人，要常常作意觀想空。

依風生空、依空生淨識，指的就是一個修行者，他可以隨時在一個呼吸裡，得到喜樂和寂靜。觀察呼吸有什麼好處？它會讓我們的心量空間擴大。我們覺得身體很粗重，其實身體是地、水、火、風所成，其中有七成以上都是水，但，為什麼我們不覺得身體很柔軟、很輕鬆？我們觀呼吸，即是觀想自己是風，有風空間就廣大。一直觀呼吸，看所有的東西就像風，好像看氣象，我們就能在任何境界騰雲駕霧，在任何境界都取一個風的相、空的相，整個世界就很寬廣。

另一種界作意，開始作意根據「識」。識是種子，與界接觸，就形成壓力和引力。種子好像宇宙最初的形成，開始往外擴張，就形成空。空以後形成風，風形成氣壓會形成火。火與各種界的結合，好像火山岩一樣，火山爆發形成水、形成地。

一開始作意是透過識，把地變成流體。比如生起不舒服的感受，或身體有病痛的時候，去觀察我們的身體，即是觀察地。去觀察痛是圓？是扁？體積有多大？面積有多大？邊界在那裡？幾公分深？幾公分寬？是刺痛？陣痛？還是酸痛？觀察出它的形態、性質，即是觀察出它的地。很用心很注意去觀察時，地的形狀會變化，就是說它的密度會開始變化，開始由地變水，變成流體。地的密度是水的一三○○倍，等於說水比地鬆一三○○倍，也就是由局部開始擴散。

你看一個病痛，看一個苦受，一開始你覺得苦受很實在，好像它很堅固、很實在，那是地的感覺。你一直去看它，看破它的實在感，就看到水。不管是生理的痛還是心理的苦，都可以這樣看。你把它看得越具體的時候，痛感、苦受的感覺開始擴散，變成水。事實上，我們的身體有70％的水，但我們都覺得身體硬繃繃的。如果我們去注意觀察，皮膚會開始覺得麻麻的，開始有流動的感覺，水的感覺就生出來，波浪的感覺、雲霧的感覺生出來，這就是水了，由地變水，地與水不再有界限。

由地變成水，變成一種流動的感覺以後，開始由局部擴散到全部，我們的體溫開始變化，開始作調整，該涼的涼，該熱的熱，全身體溫開始調和而感到清涼，這就是火的作意。我們人很需要這樣的體溫。這種體溫出來以後，風就開始形成了，氣候就開始變好，氣候若好，風就流動得很順暢，吸氣、吐氣感覺無內無外、內外無分別，這種無分別的感覺出來，空的作意就出來了。

空的作意出來以後，我們的心開始拓展，感到心量廣大、虛空無量。心量廣大以後，心能接受苦的力量就增強起來。身、心的緊、迫、痛、苦受，由局部往全身擴散，然後擴散到身體之外，到虛空裡面，然後苦受消失。

我們在這樣的界作意裡看到，六界只是不斷積聚而生、變異而滅的眾生，無時無刻不在生死、新陳代謝，無時無刻不在呼吸、換氣，無時無刻不在燃燒、氧化，無時無刻不在發生地、水、火、風、空、識的變化，脆弱得隨時可能中毒、感染、發病而痛、而死。

我們看見身、心的苦受，它不是一個固定不動的東西。苦受是起起落落，是生生滅滅。它不是不變，它不是很實在。這就是無常，就是苦，就是無我。我們看到無常、苦、無我，是很具體的，不是一種概念，這就是一種界作意。

還有一種界作意：平時去看我們最愛吃的東西，若覺得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身體需要去做按摩才覺得舒服，這樣身體會較粗重。若覺得游泳比按摩舒服，身體會比較輕一些。再來是火界：若覺得溫暖的天氣最好，或冬日去晒太陽就覺得很舒服，有人遮住了你的陽光，你會說拜託拜託請旁邊一點，覺得晒個太陽就很好，這樣身體會更輕。然後是風界：懂得欣賞風界、懂得品味呼吸，就能夠感受風、感受呼吸的進出是一種按摩和推拿，這樣的人身心就很輕。再來是空，就是空調：這個空調更輕，任何一切都有空可以調整，身心非常輕。

識呢？識代表清淨：識若清淨則心靜自然涼，這是更好的境界。這樣的界作意是一種提醒，提醒我們現在在什麼界裡面。提醒我們，若身體很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就會粗重。這也是一種界作意的方法。

蘊作意

觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。

誰在不安焦慮？五蘊中的那一蘊？識蘊加上色蘊加上受蘊加上想蘊加上行蘊？或其中三個蘊？任何一蘊壞了，還有誰在不安焦慮？

每一蘊都是無常，五蘊和合也是無常。一個無常的五蘊如何能預測與控制另一個無常的五蘊？誰在恐懼？沒有五蘊﹙業力所成﹚那有「我的」恐懼？五蘊是無常變異，不能自在，那裡有能預測、能控制、能恐懼、能不安、能焦慮的我？

誰在受苦？誰在受樂？只有業力所成的五蘊。你怎麼知道？因為有「心」、有「覺」！誰的心？誰的覺？心或覺沒有誰的，也不屬於誰。

只是「心」、只是「覺」，一點也不需要「我在」覺。如同証果的現象，有証果，但沒有「我」証果。只是五蘊不取、捨離。不取身見、不取戒禁取、淨信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取貪、不取瞋、不取我慢。

色蘊作意

五蘊中每一蘊﹙不只是識蘊﹚都有貪瞋痴的累積，好惡積習的囤積。

色蘊指地、水、火、風、空等，六界即是色蘊加上識界。蘊強調囤積苦，界強調分別內外、節制進出，如：識界講染淨、空界講距離與平衡、風界講交換?。

這個色身，眾生雜處，此消彼長的寄居，髮毛爪齒皮、肉筋骨髓腎?各有各的功能，沒有誰聽命於誰。只是殊勝因緣，有緣一場，大家聚在一塊，為成就涅槃無上功德，超度苦海無邊。赤裸裸如是，穿衣如是，醒夢亦如是。

「觀色如聚沫」：這個色身，就像恒河由高處沖擊到大石頭，所形成的很多泡沫聚合在一起。這個色身就是很多眾生的合和，就叫聚沫，同時在強調，這個色身是不堅實的。我們用界作意去看。你若把它看得很堅實，就會以為它是地所成，而不是水、不是火、不是風。你去看地、水、火、風、空、識的變化，就會看到它的不實在，如聚沫一般，它是種經不起壓縮的，很容易動搖、很危脆的東西，而且沒有辦法要它這樣、要它那樣。因為它是眾生的合和，沒有一個「我」可以指揮。頭髮在生長，指甲在生長、皮膚在新陳代謝?它們都是眾生，並不聽我們指揮。從頭到腳，這個色身住了無量眾生，大家一起共生。每一個細胞都是眾生。癌細胞不斷的膨脹，它不知道我們死，它也會跟著死。大小腸需要細菌來製造維他命Ｋ，人類缺少這些細菌就不能生存，許多細菌和我們共生，但是卻不聽我們指揮。

不只是外來物，即使五藏六腑，也各有他的要與不要，他們都是眾生。眼、耳、鼻、舌?也是眾生，也各有他的要與不要。我們不要把它看成是一個色身，而要看成是無量的眾生，我們對這個色身的感覺就會不一樣。

每一個眾生都依六界而存在，所有六界互相依賴，不斷變化，卻不可控制。所以，我們說它「無我」。「我」在佛教的定義有「自在」、「不變」的意思。我們不能要它這樣，要它那樣，要它體溫高就高，要它體溫低就低，就不能定義為「我」。

其實，這個色身就是眾生、就是世間，不是你的，不是我的。這個色身，只是一個花園啊！而你只是一個園丁。花園裡有地、水、火、風，你都要照顧好，還要有空調，空調不良就會汙染、不清淨，園丁也會不舒服。我們對待色身，就像一個園丁在照顧花園一樣。花園不是你的，不是我的，它是沒有「人」的。色身就是眾生，就是世間，去體會那種感覺，去感覺它的不實在，無常病變，以及種種的苦。

這種相依的感覺很強的話，那種生死矛盾的感覺就會更強。眾生與眾生之間非吃不可，眾生就是一個食物鏈：老虎吃羚羊，老鷹吃小鳥，大魚吃小魚。你不能責怪老虎，認同羚羊；不能責怪老鷹，認同小鳥。他們不吃就不能生存。人類也是一樣，非吃不可。而有吃就有殺，有吃就有苦，不論你是吃素或吃葷。

這個世間苦難處處，沒有一種世間成就，堪稱滿足。只要不能少苦、離苦，不能減少世間苦難，就感到極不實在。「無我」就是對世間任何成就，絲毫無法認同的不實在感。

色是無常、苦迫、不斷變異，一點也不實在。裡裡外外的眾生有的相生，有的相剋。只要有認同，就有是非，你不能說細菌不對。這樣的眾生相食以雜生，一點也不實在。受、想、行﹙衝動﹚、識﹙分別﹚亦復如是。

看到「無我」，就是看到「不實在」、「沒是非」、「無人我對待」。都是眾生，各是其是，各非其非。我們如此正知作意後，回到呼吸。回到呼吸才能平靜，能平靜才能重新面對﹙接受﹚無常、苦、無我。才能悲心無量﹙無量指不再計較，無可度量，進而心量廣大無際﹚，才能見到離苦才是樂，才能見到只要內心不寂靜，就不可能靠「愛欲的追求與得到」來滿足自我的實在感，來消除對輪迴﹙生老病死、愛別離、厭憎會、求不得、五蘊取執﹚的恐懼感。

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開示與問答

學生問：身無法離境，又很苦，要如何去擁抱苦海？去擁抱苦海，苦也無法減少。

導師答：苦海到底是什麼？注意去看！你覺得苦海很實在，那個密度很高，你注意去看，就會看到它開始變化。苦海的密度就鬆掉，你就看到它的不實在，看到它的空。

你覺得它不空，是因為你去抓，以為是「我的」境界。你沒有看到，「所有的境界，都是眾生的境界」。你沒有看到什麼叫做心。我們的心是我們對世間的解釋；是眾生境界的合流；眾生境界取相的合流，叫做心。這很重要！你若知道這個心，你對世間的看法就都不同了。

我們對世間若無解釋，就無心。我們對世間若無取相就無心。世間只有一種人可以說無心，就是佛和阿羅漢。叫無心，叫似心非心。

要到此境界，必須先看到什麼是心？我們的心就是對眾生境界取相的合流相續。它有續，這個續也是似續非續，好像有續，實際無續。好像看卡通影片，一秒鐘有24個鏡頭，好像點一枝香畫圓就出現一個光圈，其實，看到的影相，都是速度造成的。時間也是這樣。

我們看到的時間是速度，佛教看到的時間是空間。修行人看時間不是速度，世間人看時間就是速度，會跑的東西，所以世間人會著急。修行人不會著急，因為他看時間是空間，有空間就有時間，沒有空間，就沒有時間，時間是從空間變出來的。你如果看不到這種奧妙的關係，你就不瞭解什麼叫時間？什麼叫空間？你也不瞭解什麼叫心？你不知道什麼叫「心」，你就沒辦法「無心」，你不知道什麼叫「相」，你就沒辦法「無相」。

我們遇到境界，覺得很苦，在逆境中無法擁抱苦海，因為，你無法完全接受。若完全接受，你就知道、心為什麼苦。你將眾生的境界，當做是「我的」境界。若不是「你的」，「你的」苦在那裡？你若看到，那是眾生的境界，是眾生在受苦，我苦是因為，我也是眾生，所以也跟著受苦。

看出那是眾生的境界，而且這境界也不過是一面鏡子而已。境界讓我們照見自己的心是怎樣在取相？取我相、人相、顛倒相。顛倒相就是世間本來就是苦，但你不接受世間是苦。接受世間是苦的意思是：世間有人比你更苦。你若真的接受世間是苦，你所遇到的境界，真的是世間最苦的嗎？真的嗎？你看過世間最苦的是什麼嗎？你的心量裡有沒有世間最苦的東西？我們的心量，若真正有去承擔世間最大的苦，我們所遇到的苦，就都微不足道，真的微不足道。我們所遇到的境界，都還不夠壞，都可以更壞，我們應該感謝。遇到任何逆境，都能感謝它沒有更壞，這是我們對境界的態度。

你的心有沒有這種心量？你的心有沒有這種承擔？你的心真的在承擔這個境界時，就是承擔眾生苦難的境界，你這種承擔，就是迴向給眾生，迴向給全世間。你可以承擔，表示你可以慈悲喜捨，你的慈悲喜捨迴向給所有的法界，這是不得了的境界。

境界是河川，心就是海。眾生的一苦一樂，只要我們能感覺到，都變成我們的夢，變成我們的心。我們的心，就是我們對世界的想法。你覺得世間是什麼，你的世間就是什麼，你知道多少，你的世間就是多少。世間不是住在你的外面，世間是住在你的裡面，外面沒有世間。世間是你的心所想，你的心無想，就無世間。

不要以為苦難是「你的」，你的苦難就是世間的苦難，世間若無苦難，你就沒有苦難；世間若是淨土，你就沒有苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間。因為世間有苦難，你才有苦難；因為你有苦難，所以，你要去承擔，我要去承擔，我們要一起來承擔。這就是我們的界作意。