阿明，請保留文資。
（別理那個不識貨的）印度佛教［五期（三時教）］流變概觀
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藥上煩我慢點鳴
- 文章: 14
- 註冊時間: 週六 10月 08, 2022 12:37 am
手讀薄伽梵歌介紹，深深覺得信瑜伽才是最大缺憾，與其說信瑜伽不如說黑天瑜伽，夜裏天黑黑才真的是大問題。
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萬法皆空因果不虛
無頭演達多 修成斷頭想
頭像怪道1412
Re: 「妄相」與「實相」
文章 週六 1月 07, 2023 6:01 am
藍海千尋
如來使
Re: 「妄相」與「實相」
文章 週五 1月 06, 2023 8:29 pm
阿難。空性無形，因色顯發？（色空不二猜想）
應是疑問句...色空不二猜想的證明(或證偽)
關鍵字：觀修如來藏,談錫永
談錫永居士：四重緣起深般若 第四章 如來藏 4 不增不減
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四重緣起深般若 第四章 如來藏(4)
4 不增不減
上來於說《心經》時已經說過，現證無增無減(不增不減)，是見道的修證。不過那時只說為於功德無所增、於污染無所減，那是很概括性的說法。現在，則準備談得較為深入一點。
不增不減，實在是對“一界”的現證。甚麼叫做一界呢？《不增不減經》說——
爾時世尊，告慧命舍利弗，此［一界之］甚深義乃是如來智慧境界，亦即是如來心所行處。
因此，並不是在現實中有一個“一界”，只是如來的智境可用“一界”這個名相來形容。所以經文接著說——
甚深義者，即是第一義谛、第一義谛即是眾生界、眾生界者即是如來藏、如來藏者即是法身。
這裡說的“第一義谛”，依然是說佛內自證智，但卻偏重於性來說，亦即說佛內自證智以第一義谛(勝義谛)為智性。
關於勝義谛，佛家不同宗部有不同的說法，但卻無一宗部不將之建立為空性，也即是說，“空”，是勝義谛的基本自性。
了義大中觀不單獨說空，因為空性不能單獨現證，所以說“無分別”為勝義，亦即般若波羅蜜多的要義。若依觀修來說，則是“空分”、“明分”、“現分”的三無分別。於現證此三無分別時，即現證一切法無分別、法與法性自顯現無分別、周遍一切界無分別，是即名為“一界”。
這一界，因為周遍，所以若說為“法界”時，還恐怕會受到誤解，觀修的人可能將自己受障礙的“法”，等同離一切障礙而周遍的“法”，亦即，將法界的法，理解為不離識覺的色聲香味觸法的法，這時候，法性就會受局限而成為行者的心性。無論如何現觀，所能現證的便無非仍然是受障礙的識境。因此，在這裡便不說為法界，特別施設名言稱之為一界。
是故，空分、明分、現分三無分別，便即是第一義谛的智性。這個境界便名為“一界”。所以我們應該這樣理解，一界之名，只是為了強調法身的周遍。
寧瑪派大圓滿有三句義：體性本淨、自相任運、大悲周遍。這三句義，其實亦即是說一界，不過所著重的，是一界的法爾。
“體性本淨”即是空分，本來清淨(法爾清淨)，即是本來究竟離礙，這亦可說為不落緣起，(超越盡四重緣起)，是故為空分。
“自相任運”，即是說明分。“明”有如分別，只是智境中的分別不宜說為分別，是故便施設名相，說之為明分。一切法的自顯現即由於一切法具足明分，由是始能任運成自顯現。我們亦已說過，所謂任運，是指其能適應局限。一切法都有它的局限，因而明分便即是它的適應狀態，在凡庸的識境，便說這是物性，其實這無非只是由明分而成的自相(有時亦可說為“性相”)。
“大悲周遍”，是說佛智境界中的功德，周遍一切界而一切界都具足生機，這周遍的生機便即是周遍的功德。正由於具足生機，一切法才可以自顯現，所以即稱此生機(佛的大悲、眾生的大樂)為現分。
這三分，亦可以將它們看成是般若波羅蜜多的性、相、用。空分是性、明分是相、現分是用。不過，必須性相用三無分別，才能說是般若波羅蜜多的體性。因此，第一義谛的智性(佛內自證智的體性)，便亦即此三分的三無分別。無分別，即是第一義谛，亦即是一界。
然而，為甚麼第一義谛即是眾生界呢？
在智境中，成就一切界的任運自顯現，因此，就即是成就一切界的眾生自顯現。在涅槃界，成立報身佛的報土，報土中諸菩薩其實亦是眾生；由佛願力而成的淨土，化生於淨土中的佛眷屬，當然更是眾生，他們實未成佛。
所以，就廣義而言，涅槃界其實即是眾生界，他們不同於輪回界的，只是不受諸因緣，而輪回界中則是受因緣范限的眾生。
也許我們可以這樣譬喻，在我們的空間充滿電磁波，有些電磁波可以被不同的接受器接收，因而成為電視機的不同畫面，有些則不受接收。前者即是輪回界的自顯現，後者則是 涅槃界的自顯現，因為前者落於緣起(受接收)，後者則不落(不受接收)。
這個譬喻當然很蹩腳，不足以說明體性清淨的自相任運，但我們亦或可以藉此稍能理解，何以於一界中(於佛內自證智境中)，一切任運自顯現都可以說之為眾生界。在我們的例子中，即說，無論受接收不受接收的電磁波，都可名為電磁波。
因此在一界中，並非只將受諸因緣的情器世界視為眾生界，這是很重要的概念。否則，佛便依然有涅槃界與輪回界的分別。若有分別，便未現證大平等性，由是即非佛的智境，依然是具分別的識境，是識非是智。
倘如理解這一點，立刻就明白，為甚麼說“眾生界者即是如來藏”。
關於如來藏其實我們已說過很多，落於相依緣起，如來藏說為心性的本淨境界；落於相對緣起，如來藏說為離識境的智境；落於相礙緣起，如來藏即是藉識境而成顯現的法身。所以，既由佛內自證智境中成立一切眾生界，這些眾生界自然就即是如來藏。
那為甚麼要分別建立“眾生界”和“如來藏”這兩個名相呢？
在佛的智境中，實在不必建立這名相分別，有這建立，完全是為了方便觀修。所以如來藏的建立，恰恰等如三無性的建立。為了分別智境與識境，於是說眾生都有如來藏，那即是說，他們都可以現證心識的本淨與平等；一如為了分別智覺與識覺，於是說三無性為智覺，即於觀修中可次第現證三種無自性，由是現證本淨與平等。
而且，上來我們亦已說過，法身須藉煩惱纏而成顯現，智境須藉識境而成顯現，所以，三無性亦必須藉三自性相而成顯現。亦即：三無自性性須藉遍計自性相而成顯現；生無自性性須藉依他自性相而成顯現；勝義無自性性須藉圓成自性相而成顯現。前兩種顯現，依我們的分別，將之看成是有為法(輪回界的顯現)；後一種顯現，則將看成是無為法(涅槃界的顯現)。因此《入楞伽經》才隨順著我們的分別，建立“如來藏藏識”這個名相，由是顯現“一界”的義理，但在佛的內自證智境界中，卻實無此分別 (無二)，這就即是《不增不減經》所說，“眾生界中亦有三種法”中的“如來藏未來際平等、恆、及有法”了。
所以這眾生界的三種法，亦可以這樣來理解：“如來藏本際相應體及清淨法”，即是智境、即是無為法；“如來藏本際不相應體，及煩惱纏不清淨法”，即是識境、即是有為法；“如來藏未來際平等、恆，及有法”，即是離智境與識境分別、離有為無為分別的一界。此為觀修者未來始得現證的境界，所以說為“未來際”，亦即行者於未來始得現證的清淨大平等性。
最後，說到“如來藏者即是法身”。這樣說，是為了突顯如來藏為佛內自證智的境界，並非於一界中忽然又有所偏重，僅以智境為法身、以無為為法身，排除了識境與有為。因此經中立刻就補充說——
眾生界即法身、法身即眾生界。舍利弗，此二法者，義一名異。
因此，這裡實在有三法而非二法(所以有版本於最後一句，作“此三法者，義一名異”)，即法身、如來藏、眾生界。此三者可視為法異門，亦即身、智、界。
偏重於身，名為法身；偏重於智，名為如來藏；偏重於界，名為眾生界。
同時我們又須了知，此亦即空分可說為法身、明分可說為如來藏、現分可說為眾生界。此三無分別而為一界，亦即身智界的三無分別。
然而，為甚麼我們於上來又說“一界”是佛的智境，而此際又說為性相用、身智界呢？
這就是用可思議的名言，來說不可思議境界的難處所在了。對可思議的識覺來說，一定要說性相用然後才能說為周遍。由識覺去覺知性、覺知相、覺知用，我們才認為自己觀察得全面，這完全是世間，因此我們就要說身智界、性相用、空分明分現分、法身如來藏眾生界等等。然而，於三無分別時，一切都只是境界，所以佛內自證智的智境，不可思議，無可說，我們卻須分性相用而說。
讀者應該還記得，我們說初地菩薩觸證真如，說他是周遍性相用而證，但當無間道上行人現證真如，則是現證般若波羅蜜多性相用三無分別。所以，分身智界來說一界，屬於為前者而建立的方便；說一界即是佛自內證智境，那是就後者的現證而言。
由是《不增不減經》即對“法身”一名加以解說——
舍利弗，如我所說法身義者，過於恆沙不離、不脫、不斷、不異不思議佛法、如來功德智慧。
這便是“如來藏即是法身”、“眾生界即是法身”的法身。此法身周遍(過於恆沙)，但雖周遍，卻無論如何任運亦無變異，不離、不脫、不斷、不異佛法、如來功德、如來智慧(此皆不可思議)。
一界既然即是法身、既然即是如來藏、既然即是眾生界，因此，我們便不能再執持由識覺建立的識境，說眾生界增、說眾生界減。這樣說時，我們便等於將眾生界與法身對立；等於將法身局限於 涅槃界；等如否定一切法自顯現為法身功德、為佛的大悲；等如誹撥佛智，不許於智境中可以緣生萬法；等如否認法身唯藉煩惱纏而顯現；等如要跟一切煩惱對立然後才許修學 涅槃，而非透過煩惱去現證清淨；最重要的是，一落增減見，立刻就破壞了大平等性，由是“佛”與“如來”，便依然是依分別識而建立的名言，永遠高於眾生，只能成為眾生景仰甚至崇拜的對像。
這絕對不是不可思議的佛法、絕對不是不可思議的如來功德、絕對不是不可思議的如來智。
所以《不增不減經》說，增減見是極惡大邪見。何以會起此邪見，則因為——
無慧眼故；遠離如實空見故(這是執空的過失，不知由緣起而成有)。
不如實知如來所證初發心故；不如實知修集無量菩提功德行故(這是不知佛的大悲，不知周遍一切界的生機)。
不如實知如來所得無量法故；不如實知如來無量力故；不如實知如來無量境界故；不信如來無量行處故(這是不知周遍，由是不知一界)。
不如實知如來不思議無量法自在故；不如實知如來不思議無量方便故；不能如實知如來無量差別境界故(這是不知法身可藉煩惱纏而自顯現；智境可藉識境而自顯現；如來藏可藉阿賴耶而自顯現)。
不能善入如來不可思議大悲故(這是誤認為必須有所斷除，然後才能有所現證，而不知修證只是重重緣起的超越；因為無可斷除，凡應斷除者，都是如來法身藉煩惱而成自顯現，是故無一法可減)。
不能善知如來大涅槃故(這是誤認為修證圓滿、功德盈滿而成涅槃，而不知涅槃亦須藉煩惱纏而示現，是故實無功德可增，以凡有所增，亦必示現為煩惱相)。
由是經言——
言眾生者，即是不生不滅、常恆清涼不變歸依。
這即是說，眾生歸依於一界，於一界中，無生滅、常恆、清涼(離煩惱熱)、不變(顯現為眾生的法身不變、如來藏不變、佛性不變)。由是即無增無減、無所得亦無捨離。
如來藏的四德即由是而建立為常樂我淨。
一界恆常，它超越無常的局限，因為在如來智境中，已離生住滅相，於智覺中，非如識覺可見無常。
一界大樂，因為生機周遍，這生機，便即是眾生界的法爾大樂。
一界為一大我，這說為“我”，非一獨立的個體，而是一個永恆大樂盈滿的境界。此非同外道所說的大梵，大梵是眾生界的生因，而一界並非生因，只是法爾具足生機，一切法、一切界都由此生機而成任運自顯現。
一界清淨，以超越四重緣起，是故不落緣起的邊際，但是卻能藉緣生而成自顯現，因此又不離緣起。超越緣起而具足生機、落於緣起而法身無變異，是故清淨。
所以常樂我淨只是一界的境界，並不是說有一種無為法具有這四種德性。因為對眾生而言，一界即是我們的本初清淨心性，是故設施名言為如來藏，由是即是如來藏常、樂、我、淨。這四者是智境，不是識境，我們不能持著識境來認識這四德，由是將如來藏說為不了義，是為開引外道而施設，這樣認識時，等如說眾生界減，佛已說為極惡大邪見。
因此對於如來藏，只能判為“樂空唯一”。樂空即是常與樂；唯一即是我與淨。前者可說為勝義的世俗、後者可說為勝義的勝義。
若判為“真常唯心”，則“真常”是對眾生界的增見、“唯心”是對眾生界的減見。因為如來藏系列經典，從來沒說過如來藏以真實為體性，亦從沒說過一切法唯心，這樣說時，便非智境。
所以必須善知一界，才能善知如來具功德的智境，由是始能善知於一界中，周遍自顯現的眾生界無增無減。
說到這裡，已說出如來藏的真實義，然而畢竟仍落於言說，真實義卻須現證。
http....
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生死即涅槃
因果不可壞
Re: 「妄相」與「實相」
文章 週六 1月 07, 2023 6:01 am
藍海千尋
如來使
Re: 「妄相」與「實相」
文章 週五 1月 06, 2023 8:29 pm
阿難。空性無形，因色顯發？（色空不二猜想）
應是疑問句...色空不二猜想的證明(或證偽)
關鍵字：觀修如來藏,談錫永
談錫永居士：四重緣起深般若 第四章 如來藏 4 不增不減
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四重緣起深般若 第四章 如來藏(4)
4 不增不減
上來於說《心經》時已經說過，現證無增無減(不增不減)，是見道的修證。不過那時只說為於功德無所增、於污染無所減，那是很概括性的說法。現在，則準備談得較為深入一點。
不增不減，實在是對“一界”的現證。甚麼叫做一界呢？《不增不減經》說——
爾時世尊，告慧命舍利弗，此［一界之］甚深義乃是如來智慧境界，亦即是如來心所行處。
因此，並不是在現實中有一個“一界”，只是如來的智境可用“一界”這個名相來形容。所以經文接著說——
甚深義者，即是第一義谛、第一義谛即是眾生界、眾生界者即是如來藏、如來藏者即是法身。
這裡說的“第一義谛”，依然是說佛內自證智，但卻偏重於性來說，亦即說佛內自證智以第一義谛(勝義谛)為智性。
關於勝義谛，佛家不同宗部有不同的說法，但卻無一宗部不將之建立為空性，也即是說，“空”，是勝義谛的基本自性。
了義大中觀不單獨說空，因為空性不能單獨現證，所以說“無分別”為勝義，亦即般若波羅蜜多的要義。若依觀修來說，則是“空分”、“明分”、“現分”的三無分別。於現證此三無分別時，即現證一切法無分別、法與法性自顯現無分別、周遍一切界無分別，是即名為“一界”。
這一界，因為周遍，所以若說為“法界”時，還恐怕會受到誤解，觀修的人可能將自己受障礙的“法”，等同離一切障礙而周遍的“法”，亦即，將法界的法，理解為不離識覺的色聲香味觸法的法，這時候，法性就會受局限而成為行者的心性。無論如何現觀，所能現證的便無非仍然是受障礙的識境。因此，在這裡便不說為法界，特別施設名言稱之為一界。
是故，空分、明分、現分三無分別，便即是第一義谛的智性。這個境界便名為“一界”。所以我們應該這樣理解，一界之名，只是為了強調法身的周遍。
寧瑪派大圓滿有三句義：體性本淨、自相任運、大悲周遍。這三句義，其實亦即是說一界，不過所著重的，是一界的法爾。
“體性本淨”即是空分，本來清淨(法爾清淨)，即是本來究竟離礙，這亦可說為不落緣起，(超越盡四重緣起)，是故為空分。
“自相任運”，即是說明分。“明”有如分別，只是智境中的分別不宜說為分別，是故便施設名相，說之為明分。一切法的自顯現即由於一切法具足明分，由是始能任運成自顯現。我們亦已說過，所謂任運，是指其能適應局限。一切法都有它的局限，因而明分便即是它的適應狀態，在凡庸的識境，便說這是物性，其實這無非只是由明分而成的自相(有時亦可說為“性相”)。
“大悲周遍”，是說佛智境界中的功德，周遍一切界而一切界都具足生機，這周遍的生機便即是周遍的功德。正由於具足生機，一切法才可以自顯現，所以即稱此生機(佛的大悲、眾生的大樂)為現分。
這三分，亦可以將它們看成是般若波羅蜜多的性、相、用。空分是性、明分是相、現分是用。不過，必須性相用三無分別，才能說是般若波羅蜜多的體性。因此，第一義谛的智性(佛內自證智的體性)，便亦即此三分的三無分別。無分別，即是第一義谛，亦即是一界。
然而，為甚麼第一義谛即是眾生界呢？
在智境中，成就一切界的任運自顯現，因此，就即是成就一切界的眾生自顯現。在涅槃界，成立報身佛的報土，報土中諸菩薩其實亦是眾生；由佛願力而成的淨土，化生於淨土中的佛眷屬，當然更是眾生，他們實未成佛。
所以，就廣義而言，涅槃界其實即是眾生界，他們不同於輪回界的，只是不受諸因緣，而輪回界中則是受因緣范限的眾生。
也許我們可以這樣譬喻，在我們的空間充滿電磁波，有些電磁波可以被不同的接受器接收，因而成為電視機的不同畫面，有些則不受接收。前者即是輪回界的自顯現，後者則是 涅槃界的自顯現，因為前者落於緣起(受接收)，後者則不落(不受接收)。
這個譬喻當然很蹩腳，不足以說明體性清淨的自相任運，但我們亦或可以藉此稍能理解，何以於一界中(於佛內自證智境中)，一切任運自顯現都可以說之為眾生界。在我們的例子中，即說，無論受接收不受接收的電磁波，都可名為電磁波。
因此在一界中，並非只將受諸因緣的情器世界視為眾生界，這是很重要的概念。否則，佛便依然有涅槃界與輪回界的分別。若有分別，便未現證大平等性，由是即非佛的智境，依然是具分別的識境，是識非是智。
倘如理解這一點，立刻就明白，為甚麼說“眾生界者即是如來藏”。
關於如來藏其實我們已說過很多，落於相依緣起，如來藏說為心性的本淨境界；落於相對緣起，如來藏說為離識境的智境；落於相礙緣起，如來藏即是藉識境而成顯現的法身。所以，既由佛內自證智境中成立一切眾生界，這些眾生界自然就即是如來藏。
那為甚麼要分別建立“眾生界”和“如來藏”這兩個名相呢？
在佛的智境中，實在不必建立這名相分別，有這建立，完全是為了方便觀修。所以如來藏的建立，恰恰等如三無性的建立。為了分別智境與識境，於是說眾生都有如來藏，那即是說，他們都可以現證心識的本淨與平等；一如為了分別智覺與識覺，於是說三無性為智覺，即於觀修中可次第現證三種無自性，由是現證本淨與平等。
而且，上來我們亦已說過，法身須藉煩惱纏而成顯現，智境須藉識境而成顯現，所以，三無性亦必須藉三自性相而成顯現。亦即：三無自性性須藉遍計自性相而成顯現；生無自性性須藉依他自性相而成顯現；勝義無自性性須藉圓成自性相而成顯現。前兩種顯現，依我們的分別，將之看成是有為法(輪回界的顯現)；後一種顯現，則將看成是無為法(涅槃界的顯現)。因此《入楞伽經》才隨順著我們的分別，建立“如來藏藏識”這個名相，由是顯現“一界”的義理，但在佛的內自證智境界中，卻實無此分別 (無二)，這就即是《不增不減經》所說，“眾生界中亦有三種法”中的“如來藏未來際平等、恆、及有法”了。
所以這眾生界的三種法，亦可以這樣來理解：“如來藏本際相應體及清淨法”，即是智境、即是無為法；“如來藏本際不相應體，及煩惱纏不清淨法”，即是識境、即是有為法；“如來藏未來際平等、恆，及有法”，即是離智境與識境分別、離有為無為分別的一界。此為觀修者未來始得現證的境界，所以說為“未來際”，亦即行者於未來始得現證的清淨大平等性。
最後，說到“如來藏者即是法身”。這樣說，是為了突顯如來藏為佛內自證智的境界，並非於一界中忽然又有所偏重，僅以智境為法身、以無為為法身，排除了識境與有為。因此經中立刻就補充說——
眾生界即法身、法身即眾生界。舍利弗，此二法者，義一名異。
因此，這裡實在有三法而非二法(所以有版本於最後一句，作“此三法者，義一名異”)，即法身、如來藏、眾生界。此三者可視為法異門，亦即身、智、界。
偏重於身，名為法身；偏重於智，名為如來藏；偏重於界，名為眾生界。
同時我們又須了知，此亦即空分可說為法身、明分可說為如來藏、現分可說為眾生界。此三無分別而為一界，亦即身智界的三無分別。
然而，為甚麼我們於上來又說“一界”是佛的智境，而此際又說為性相用、身智界呢？
這就是用可思議的名言，來說不可思議境界的難處所在了。對可思議的識覺來說，一定要說性相用然後才能說為周遍。由識覺去覺知性、覺知相、覺知用，我們才認為自己觀察得全面，這完全是世間，因此我們就要說身智界、性相用、空分明分現分、法身如來藏眾生界等等。然而，於三無分別時，一切都只是境界，所以佛內自證智的智境，不可思議，無可說，我們卻須分性相用而說。
讀者應該還記得，我們說初地菩薩觸證真如，說他是周遍性相用而證，但當無間道上行人現證真如，則是現證般若波羅蜜多性相用三無分別。所以，分身智界來說一界，屬於為前者而建立的方便；說一界即是佛自內證智境，那是就後者的現證而言。
由是《不增不減經》即對“法身”一名加以解說——
舍利弗，如我所說法身義者，過於恆沙不離、不脫、不斷、不異不思議佛法、如來功德智慧。
這便是“如來藏即是法身”、“眾生界即是法身”的法身。此法身周遍(過於恆沙)，但雖周遍，卻無論如何任運亦無變異，不離、不脫、不斷、不異佛法、如來功德、如來智慧(此皆不可思議)。
一界既然即是法身、既然即是如來藏、既然即是眾生界，因此，我們便不能再執持由識覺建立的識境，說眾生界增、說眾生界減。這樣說時，我們便等於將眾生界與法身對立；等於將法身局限於 涅槃界；等如否定一切法自顯現為法身功德、為佛的大悲；等如誹撥佛智，不許於智境中可以緣生萬法；等如否認法身唯藉煩惱纏而顯現；等如要跟一切煩惱對立然後才許修學 涅槃，而非透過煩惱去現證清淨；最重要的是，一落增減見，立刻就破壞了大平等性，由是“佛”與“如來”，便依然是依分別識而建立的名言，永遠高於眾生，只能成為眾生景仰甚至崇拜的對像。
這絕對不是不可思議的佛法、絕對不是不可思議的如來功德、絕對不是不可思議的如來智。
所以《不增不減經》說，增減見是極惡大邪見。何以會起此邪見，則因為——
無慧眼故；遠離如實空見故(這是執空的過失，不知由緣起而成有)。
不如實知如來所證初發心故；不如實知修集無量菩提功德行故(這是不知佛的大悲，不知周遍一切界的生機)。
不如實知如來所得無量法故；不如實知如來無量力故；不如實知如來無量境界故；不信如來無量行處故(這是不知周遍，由是不知一界)。
不如實知如來不思議無量法自在故；不如實知如來不思議無量方便故；不能如實知如來無量差別境界故(這是不知法身可藉煩惱纏而自顯現；智境可藉識境而自顯現；如來藏可藉阿賴耶而自顯現)。
不能善入如來不可思議大悲故(這是誤認為必須有所斷除，然後才能有所現證，而不知修證只是重重緣起的超越；因為無可斷除，凡應斷除者，都是如來法身藉煩惱而成自顯現，是故無一法可減)。
不能善知如來大涅槃故(這是誤認為修證圓滿、功德盈滿而成涅槃，而不知涅槃亦須藉煩惱纏而示現，是故實無功德可增，以凡有所增，亦必示現為煩惱相)。
由是經言——
言眾生者，即是不生不滅、常恆清涼不變歸依。
這即是說，眾生歸依於一界，於一界中，無生滅、常恆、清涼(離煩惱熱)、不變(顯現為眾生的法身不變、如來藏不變、佛性不變)。由是即無增無減、無所得亦無捨離。
如來藏的四德即由是而建立為常樂我淨。
一界恆常，它超越無常的局限，因為在如來智境中，已離生住滅相，於智覺中，非如識覺可見無常。
一界大樂，因為生機周遍，這生機，便即是眾生界的法爾大樂。
一界為一大我，這說為“我”，非一獨立的個體，而是一個永恆大樂盈滿的境界。此非同外道所說的大梵，大梵是眾生界的生因，而一界並非生因，只是法爾具足生機，一切法、一切界都由此生機而成任運自顯現。
一界清淨，以超越四重緣起，是故不落緣起的邊際，但是卻能藉緣生而成自顯現，因此又不離緣起。超越緣起而具足生機、落於緣起而法身無變異，是故清淨。
所以常樂我淨只是一界的境界，並不是說有一種無為法具有這四種德性。因為對眾生而言，一界即是我們的本初清淨心性，是故設施名言為如來藏，由是即是如來藏常、樂、我、淨。這四者是智境，不是識境，我們不能持著識境來認識這四德，由是將如來藏說為不了義，是為開引外道而施設，這樣認識時，等如說眾生界減，佛已說為極惡大邪見。
因此對於如來藏，只能判為“樂空唯一”。樂空即是常與樂；唯一即是我與淨。前者可說為勝義的世俗、後者可說為勝義的勝義。
若判為“真常唯心”，則“真常”是對眾生界的增見、“唯心”是對眾生界的減見。因為如來藏系列經典，從來沒說過如來藏以真實為體性，亦從沒說過一切法唯心，這樣說時，便非智境。
所以必須善知一界，才能善知如來具功德的智境，由是始能善知於一界中，周遍自顯現的眾生界無增無減。
說到這裡，已說出如來藏的真實義，然而畢竟仍落於言說，真實義卻須現證。
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生死即涅槃
因果不可壞
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Sherlock
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Re: 印度佛教［五期（三時教）］流變概觀
大慧！愚癡凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論