問，如何是佛
洞山答，麻三斤
問，觸目不會道
雪峰答，蒼天
雲門答，三斤麻，一匹布
僧人问“如何是佛”
首山答，新婦騎驢阿家牽
公案之妙，在於截斷又隨波，沒有定論可言。
飲一杯水易，飲西江水難，是常理
佛有大小嗎
公案很難懂
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新老怪
- 文章: 5271
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
蘇樹華
應緣 作用的無相真心
禪門根本大事，不在“即心即佛”之說，亦不在“非心非佛”之說。對於禪宗來說，凡有言說，皆非實際。
種種言說，種種手段，只是“指月之指”，而非“指外明月”。
更有一例，亦能說明馬祖禪法，不在言說，唯在實際。
一日，大寂遣師（西堂智藏）詣長安奉書於忠國師。
國師問曰：汝師說什麼法？
●（按：國師如此之問，只是設機勘辨，勘辨西堂智藏是否有真正見解。慧忠國師問話一出，便靜眼旁觀，看智藏如何酬對。假若智藏是個迷頭漢，面對“汝師說什麼法”之問，必定會不知所措。為什麼呢？這是因為，若言馬祖說“即心即佛”，那麼，馬祖還有“非心非佛”；若言馬祖說“非心非佛”，那麼，馬祖還有“即心即佛”。如何便是？無有把鼻。若是明心大士，或是或非，全由自己，皆能表達馬祖所說的法。）
師（西唐智藏）從東過西而立。
國師曰：只這個？更別有？
師卻過東而立。
（按：智藏用“從東過西而立”來回答慧忠國師。國師更進一步勘辨：“只這個？更別有？”
●佛法不二，豈能“更別有”，“唯此一事實，余二則非真。”
智藏不受其惑，又“從西過東而立”。
●“從東過西而立”與“從西過東而立”，法相有別，主人只一，更無第二人。）
國師曰：這個是馬師的。仁者作麼生？
（按：國師依然不放過，進一步勘辨：“過西而立”與“過東而立”，此是馬祖的，你把自己的拿出來。）
師曰：早個呈似和尚了。
●●（按：智藏“過西而立”，又“過東而立”，來來回回，種種法相，不是智藏的 又是誰的？
亦即馬祖所說的法，只是這支配四大色身“過西” 又“過東”的主人公，故言“早已呈似和尚了”。）
西堂智藏，面對慧忠國師之問：“汝師說什麼法”，智藏既不說“即心即佛”，亦不說“非心非佛”，只是“來會一走”，便表達了馬祖禪法的意。
即心即佛與非心非佛，不是截然不同的兩種哲學觀念，而是因人而宜的 兩類教化方法。
孔子當年，子路問：聞斯行諸？
子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？
冉有問：聞斯行諸？
子曰：聞斯行之。
公西華曰：由也問聞斯行諸，子曰，“有父兄在”；
求也問聞斯行諸，子曰，“聞斯行之”。
赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。
●由此可見，在教化的方法上，或進之，或退之，或予之，或奪之，無有定法可施。
馬祖的心佛之說，或即之，或非之，亦無定法可說，只是因人而宜，方便對治。
應緣 作用的無相真心
禪門根本大事，不在“即心即佛”之說，亦不在“非心非佛”之說。對於禪宗來說，凡有言說，皆非實際。
種種言說，種種手段，只是“指月之指”，而非“指外明月”。
更有一例，亦能說明馬祖禪法，不在言說，唯在實際。
一日，大寂遣師（西堂智藏）詣長安奉書於忠國師。
國師問曰：汝師說什麼法？
●（按：國師如此之問，只是設機勘辨，勘辨西堂智藏是否有真正見解。慧忠國師問話一出，便靜眼旁觀，看智藏如何酬對。假若智藏是個迷頭漢，面對“汝師說什麼法”之問，必定會不知所措。為什麼呢？這是因為，若言馬祖說“即心即佛”，那麼，馬祖還有“非心非佛”；若言馬祖說“非心非佛”，那麼，馬祖還有“即心即佛”。如何便是？無有把鼻。若是明心大士，或是或非，全由自己，皆能表達馬祖所說的法。）
師（西唐智藏）從東過西而立。
國師曰：只這個？更別有？
師卻過東而立。
（按：智藏用“從東過西而立”來回答慧忠國師。國師更進一步勘辨：“只這個？更別有？”
●佛法不二，豈能“更別有”，“唯此一事實，余二則非真。”
智藏不受其惑，又“從西過東而立”。
●“從東過西而立”與“從西過東而立”，法相有別，主人只一，更無第二人。）
國師曰：這個是馬師的。仁者作麼生？
（按：國師依然不放過，進一步勘辨：“過西而立”與“過東而立”，此是馬祖的，你把自己的拿出來。）
師曰：早個呈似和尚了。
●●（按：智藏“過西而立”，又“過東而立”，來來回回，種種法相，不是智藏的 又是誰的？
亦即馬祖所說的法，只是這支配四大色身“過西” 又“過東”的主人公，故言“早已呈似和尚了”。）
西堂智藏，面對慧忠國師之問：“汝師說什麼法”，智藏既不說“即心即佛”，亦不說“非心非佛”，只是“來會一走”，便表達了馬祖禪法的意。
即心即佛與非心非佛，不是截然不同的兩種哲學觀念，而是因人而宜的 兩類教化方法。
孔子當年，子路問：聞斯行諸？
子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？
冉有問：聞斯行諸？
子曰：聞斯行之。
公西華曰：由也問聞斯行諸，子曰，“有父兄在”；
求也問聞斯行諸，子曰，“聞斯行之”。
赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。
●由此可見，在教化的方法上，或進之，或退之，或予之，或奪之，無有定法可施。
馬祖的心佛之說，或即之，或非之，亦無定法可說，只是因人而宜，方便對治。
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Re: 公案很難懂
蘇樹華
生滅變化的平常心態
a平常心體，恆常不變，屬於“本體”的範疇。
b平常心態，生滅變遷，屬於“現象”的範疇。
平常心體與平常心態，各有自己獨特的概念內涵，不可等同看待。
●台灣學者楊惠南先生，卻把“平常心態”當作“平常心體”。
他說：
所謂“平常心是道”，是指在日常生活的 行住坐臥當中，內心保持平靜（無造作、無取捨）平常（無斷常、無凡聖），而不刻意修行的禪法。
楊惠南先生 把馬祖的“平常心”理解成了“內心保持平靜”。
我們認為，把“內心保持平靜”，作為一種個人修養，無有不可之處。然而，若把“內心保持平靜”當作馬祖道一的“平常心”，則大有不符合事實之處。
●“內心保持平靜”，此乃刻意保持平常，已經屬於造作，豈能是馬祖道一的“平常心無造作”？
“內心保持平常靜”，
此乃“是靜而非動”，已經落於“是非”，豈能是馬祖道一的“平常心無是非”？
取靜而舍動，已經落於“取捨”，豈能是馬祖道一的“平常心無取捨”？
內心平靜與不平靜，屬於交替出現的兩種心態，已經屬於生滅斷常，豈能是馬祖道一的“平常心無斷常”？
舍凡而取聖，已經落於“凡聖”，豈能是馬祖道一的“平常心無凡聖”？
馬祖道一的平常心，是指平常心體，而不是指平常心態。
●平常心體，無生無滅，乃種種心態之 本源；平常心態，有生有滅，乃平常心體之 現象。
平常心體與平常心態，屬於本體與現象的關係，二者雖不可分，然而，亦不是一回事。
●後世禪者，說及平常心時，亦多從平常心態的意義上立意，給人們造成一種錯覺，好象“饑來吃飯，困來即眠”便是
●平常心，其實“饑來吃飯，困來即眠”，這只是平常心之用，而不是本體論意義的平常心。
僧問：如何是平常心？
師（長沙景岑）云：要眠即眠，要坐即坐。
（按：
“要眠即眠，要坐即坐”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心——平常心體。
“要眠即眠，要坐即坐”的人生現象， 即是俗情所說的平常心——平常心態。）
僧云：學人不會。
師云：熱即取涼，寒即向火。
（按：
“熱即取涼，寒即向火”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心。
“熱即取涼，寒即向火”的人生現象， 即是俗情所說的平常心。）
僧問：向上一路請師道。
師云：一口針，三尺線。
僧云：如何領會？
師云：益州布，揚州絹。
（按：“一口針，三尺線”“益州布，揚州絹”之回答，全是繞路說禪，誑惑人心。
更何況，此時的問話僧，尚未發明心地，向他道“要眠即眠，要坐即坐”“熱即取涼，寒即向火”“益州布，揚州絹”，更有什麼益處？
●若是本分人，立處即真，本然如是。本然如是，亦即“益州布，揚州絹”的隱晦含義。）
禪宗的意旨，畢竟不在即心即佛、非心非佛、平常心是道 等等的語句上，亦不在依文解義 而成的種種見解上。禪宗意旨，唯在明心見性。明心見性之事，口說無憑，親證乃真。
生滅變化的平常心態
a平常心體，恆常不變，屬於“本體”的範疇。
b平常心態，生滅變遷，屬於“現象”的範疇。
平常心體與平常心態，各有自己獨特的概念內涵，不可等同看待。
●台灣學者楊惠南先生，卻把“平常心態”當作“平常心體”。
他說：
所謂“平常心是道”，是指在日常生活的 行住坐臥當中，內心保持平靜（無造作、無取捨）平常（無斷常、無凡聖），而不刻意修行的禪法。
楊惠南先生 把馬祖的“平常心”理解成了“內心保持平靜”。
我們認為，把“內心保持平靜”，作為一種個人修養，無有不可之處。然而，若把“內心保持平靜”當作馬祖道一的“平常心”，則大有不符合事實之處。
●“內心保持平靜”，此乃刻意保持平常，已經屬於造作，豈能是馬祖道一的“平常心無造作”？
“內心保持平常靜”，
此乃“是靜而非動”，已經落於“是非”，豈能是馬祖道一的“平常心無是非”？
取靜而舍動，已經落於“取捨”，豈能是馬祖道一的“平常心無取捨”？
內心平靜與不平靜，屬於交替出現的兩種心態，已經屬於生滅斷常，豈能是馬祖道一的“平常心無斷常”？
舍凡而取聖，已經落於“凡聖”，豈能是馬祖道一的“平常心無凡聖”？
馬祖道一的平常心，是指平常心體，而不是指平常心態。
●平常心體，無生無滅，乃種種心態之 本源；平常心態，有生有滅，乃平常心體之 現象。
平常心體與平常心態，屬於本體與現象的關係，二者雖不可分，然而，亦不是一回事。
●後世禪者，說及平常心時，亦多從平常心態的意義上立意，給人們造成一種錯覺，好象“饑來吃飯，困來即眠”便是
●平常心，其實“饑來吃飯，困來即眠”，這只是平常心之用，而不是本體論意義的平常心。
僧問：如何是平常心？
師（長沙景岑）云：要眠即眠，要坐即坐。
（按：
“要眠即眠，要坐即坐”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心——平常心體。
“要眠即眠，要坐即坐”的人生現象， 即是俗情所說的平常心——平常心態。）
僧云：學人不會。
師云：熱即取涼，寒即向火。
（按：
“熱即取涼，寒即向火”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心。
“熱即取涼，寒即向火”的人生現象， 即是俗情所說的平常心。）
僧問：向上一路請師道。
師云：一口針，三尺線。
僧云：如何領會？
師云：益州布，揚州絹。
（按：“一口針，三尺線”“益州布，揚州絹”之回答，全是繞路說禪，誑惑人心。
更何況，此時的問話僧，尚未發明心地，向他道“要眠即眠，要坐即坐”“熱即取涼，寒即向火”“益州布，揚州絹”，更有什麼益處？
●若是本分人，立處即真，本然如是。本然如是，亦即“益州布，揚州絹”的隱晦含義。）
禪宗的意旨，畢竟不在即心即佛、非心非佛、平常心是道 等等的語句上，亦不在依文解義 而成的種種見解上。禪宗意旨，唯在明心見性。明心見性之事，口說無憑，親證乃真。
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蘇樹華
藏頭白，海頭黑
僧問馬祖：請和尚離四句絕百非，直指某甲西來意。
祖云：我今日無心情，汝去問取智藏。
其僧乃來問師（智藏）。
師（智藏）云：汝何不問和尚？
僧云：和尚令某甲來問上座。
師以手摩頭云：今日頭疼，汝去問海師兄。
（按：不但馬祖道不出，智藏亦是道不出的，即使三世諸佛 也道不出。智藏道不出，卻又指示此僧問懷海。）
其僧又去問海（百丈懷海）。
海云：我到這裡卻不會。
僧乃舉似馬祖。
祖云：藏頭白，海頭黑。
學人請求馬祖“離四句，絕百非，直指祖師西來的意”。
馬祖面對這樣的問難，可以呼喚學人的名字，待其應諾，便向他道：離四句絕百非，道了也。
或反問他：我何時不“離四句絕百非”來？我何時不向汝“直指西來意”來？
●學人有錯誤，把“離四句絕百非”當成了“離一切言說、絕一切是非”。學人粘著在了“離四句絕百非”的邊見上，他不知道“即離同時”的心學含義。
若人著相，則三藏十二部經，句句盡在“四句百非”裡。
●若人悟本，會得“即離同時”的義，則一切音聲言語，法法皆顯“離四句絕百非”的義。
●試觀我人之心體，本來“超言絕待，離是絕非”。既然如此，又有何“言慮是非”而不得離去？
凡有言說，皆有所指，凡有所指，皆非實際，
黃檗禪師云：“寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故雲‘在近’而已。
‘在近’者，不可定量言之，但當體會，契之即是。”
●三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起，馬祖道一豈能盡表此意？
馬祖道一道不得此事，卻令學人問智藏去。
智藏道不得此事，卻令學人問懷海去。
懷海曰：我到這裡卻不會。
試問：懷海所說的“這裡”是何處？
●答曰：此處 絕待無對，更有什麼“能會”與“所會”的“二元相待”？
故曰：我到這裡卻不會。
百丈懷海說“我到這裡卻不會”，已經是“離四句絕百非”地道了也。
學人更舉似馬祖，馬祖道：藏頭白，海頭黑。
馬祖之“藏頭白，海頭黑”，如涂毒鼓，聞者“理路俱亡”。
●諸可亡者，自然非實，不可亡者，非實而何？
●此正是諸人之本有，亦祖師西來的意。
無心情，今日頭疼，這裡卻不會。
藏頭白，海頭黑。
頭頭會道
藏頭白，海頭黑
僧問馬祖：請和尚離四句絕百非，直指某甲西來意。
祖云：我今日無心情，汝去問取智藏。
其僧乃來問師（智藏）。
師（智藏）云：汝何不問和尚？
僧云：和尚令某甲來問上座。
師以手摩頭云：今日頭疼，汝去問海師兄。
（按：不但馬祖道不出，智藏亦是道不出的，即使三世諸佛 也道不出。智藏道不出，卻又指示此僧問懷海。）
其僧又去問海（百丈懷海）。
海云：我到這裡卻不會。
僧乃舉似馬祖。
祖云：藏頭白，海頭黑。
學人請求馬祖“離四句，絕百非，直指祖師西來的意”。
馬祖面對這樣的問難，可以呼喚學人的名字，待其應諾，便向他道：離四句絕百非，道了也。
或反問他：我何時不“離四句絕百非”來？我何時不向汝“直指西來意”來？
●學人有錯誤，把“離四句絕百非”當成了“離一切言說、絕一切是非”。學人粘著在了“離四句絕百非”的邊見上，他不知道“即離同時”的心學含義。
若人著相，則三藏十二部經，句句盡在“四句百非”裡。
●若人悟本，會得“即離同時”的義，則一切音聲言語，法法皆顯“離四句絕百非”的義。
●試觀我人之心體，本來“超言絕待，離是絕非”。既然如此，又有何“言慮是非”而不得離去？
凡有言說，皆有所指，凡有所指，皆非實際，
黃檗禪師云：“寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故雲‘在近’而已。
‘在近’者，不可定量言之，但當體會，契之即是。”
●三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起，馬祖道一豈能盡表此意？
馬祖道一道不得此事，卻令學人問智藏去。
智藏道不得此事，卻令學人問懷海去。
懷海曰：我到這裡卻不會。
試問：懷海所說的“這裡”是何處？
●答曰：此處 絕待無對，更有什麼“能會”與“所會”的“二元相待”？
故曰：我到這裡卻不會。
百丈懷海說“我到這裡卻不會”，已經是“離四句絕百非”地道了也。
學人更舉似馬祖，馬祖道：藏頭白，海頭黑。
馬祖之“藏頭白，海頭黑”，如涂毒鼓，聞者“理路俱亡”。
●諸可亡者，自然非實，不可亡者，非實而何？
●此正是諸人之本有，亦祖師西來的意。
無心情，今日頭疼，這裡卻不會。藏頭白，海頭黑。
頭頭會道
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蘇樹華
大珠之禪機問答，亦直指這個“常樂我淨”之“真我”，更不說“無我”。
有法師數人來謁曰：擬伸一問，師還對否？
師（大珠）曰：深潭月影，任意撮摩。
問：如何是佛？
師曰：清談對面，非佛而誰？
禪宗不立文字，並非不假文字。假借文字而不著於文字，亦名善用文字，亦名不立文字。
●法師心生誤解，以為禪宗不立文字，即是閉口緘默，無有言說。所以，才會有“擬伸一問，師還對否”之問。
音聲言語，猶如空中閃電，谷中聲響，非實有，亦非不有。
開口成聲，緘口成默，語默動靜，實無定相可得，
故曰：“深潭月影，任意撮摩。”“清談對面，非佛而誰？”“吾若無心，因何答汝？汝若無心，因何問吾？
大珠之禪機問答，亦直指這個“常樂我淨”之“真我”，更不說“無我”。
有法師數人來謁曰：擬伸一問，師還對否？
師（大珠）曰：深潭月影，任意撮摩。
問：如何是佛？
師曰：清談對面，非佛而誰？
禪宗不立文字，並非不假文字。假借文字而不著於文字，亦名善用文字，亦名不立文字。
●法師心生誤解，以為禪宗不立文字，即是閉口緘默，無有言說。所以，才會有“擬伸一問，師還對否”之問。
音聲言語，猶如空中閃電，谷中聲響，非實有，亦非不有。
開口成聲，緘口成默，語默動靜，實無定相可得，
故曰：“深潭月影，任意撮摩。”“清談對面，非佛而誰？”“吾若無心，因何答汝？汝若無心，因何問吾？