心經的源起因緣非常殊勝,乃是藉由世尊收服外道舍利子的歷史典故,而編篡出世尊嫡傳大乘佛法之精髓,經文開示大乘佛法理論實修一氣呵成,文字精簡,段落分明,今人研讀心經必先釐清經文內容整理文字段落,再進行解讀。如此可以事半功倍掌握心經妙義,才能避免入寶山空手而歸也!!
般若波羅蜜多心經揭秘
經文分段句解:
觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。
.……第一段,(以觀自在菩薩摩訶薩,入於般若正觀,照見五蘊皆空(心解脫)做為此經之表法,揭起序幕~~)
心經表法觀自在菩薩,相應於須深經內容情節,即是:
舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。《雜阿含》347經 (須深盜法經)
須深復問:「云何,尊者所說不同,前後相違?云何不得禪定而復記說?」
比丘答言:「我是慧解脫也。」
作是說已,眾多比丘各從座起而去。
...第二段,釋尊先呼叫舍利弗並開示大乘菩薩依止異熟種子境界,非色非空,即色即空,色空不一亦不異(異熟種子識,緣一切種子阿陀那識),此乃大乘菩薩修行法住智之法界現象,禪宗祖師以(非心非佛)來形容。
(此段經文開示,佛教第二法印,菩薩法住智之境界理論)。
成唯識論
彼緣異熟識起法我見。
舍利子!是諸法空相:不生不滅,不垢不淨,不增不減。
...第三段,釋尊再次呼喊舍利弗,繼續開講無漏界諸佛法身。真空妙有,法性真如,所謂第一義諦圓成實相,
(此段經文開示,佛教第三法印,諸佛涅槃智之境界理論)。
成唯識論
彼緣異熟無垢識起平等性智。
是故空中無色,無受想行識。無眼耳鼻舌身意;無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。
…第四段,前面釋尊開示大乘佛法所依止的境界理論,繼續教導舍利弗欲修習一切佛法,入門起手必須先空去一切法(無無無無無無無無無無苦集滅道無智亦無得……)。此乃不染一法之空性真如住地,大乘行者心識煩惱一切止息,於此無智亦無得,(禪宗祖師言,不識本心學法無益,故參禪必先開悟明心,證空性真如)此即大乘初住菩薩,發起阿耨多羅三藐三菩提心,以空理智心(真如空智)研習古佛之法,即是法華經所謂(開佛知見),而得建立大乘菩薩行般若波羅密多之基礎。
(此段重點即是教導證悟空性真如的功夫與境界理論)
以無所得故!菩提薩埵,依般若波羅密多故心無罣礙,無罣礙故無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。
..第五段,釋尊再為舍利弗開示:大乘行者證悟一法不染之真如空性,登菩薩位階,開佛知見。
菩薩依無我般若波羅蜜多(慧解脫),而修習定慧等持,從初地直至第八不動地菩薩依滅盡定證入究竟涅槃,圓滿一真如心。
經言:心無罣礙…就是開示明指,小乘阿羅漢獨覺以離欲惡不善法,斷除煩惱而修定,此小乘法是有所得法,故心有罣礙,心有罣礙,便有恐怖,有恐怖就生顛倒想,阿羅漢獨覺怖畏一切法如強敵要來害我,雖言修定,卻心有罣礙……
這段講大乘菩薩定慧等持(法住智),其階段性證果即是完成俱解脫所謂,偏空究竟涅槃,也就是完成最上品滅盡定,故云,若證單空,不能成佛。
此段講(菩薩法住智之實修功夫與證量),不動地前才舍藏。
三世諸佛,依般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提!
...第六段,釋尊繼續為舍利弗開示,雖然,八地菩薩摩訶薩證得一真如心,究竟涅槃(最究竟極致之上品滅盡定),猶須仰賴行深般若波羅蜜多(無生法忍),依止一真如心,(涅槃智)發起真如全體大用,於第九善慧第十法雲次第增上,終究眼見佛性,圓證修佛之無上果位,即是阿耨多羅三藐三菩提。
此段講(諸佛涅盤智之實修功夫與證量),金剛道後異熟空。
八識規矩頌
不動地前纔捨藏,金剛道後異熟空。大圓無垢同時發,普照十方塵剎中。
故知般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦!真實不虛!
… 第七段,釋尊稱譽(般若波羅密多大乘佛法)之殊勝無與倫比。
故說般若波羅密多咒,即說咒曰:揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。
...第八段,咒言之涵義,乃釋尊招呼當年王舍城迦蘭陀竹園最原始佛教僧團大小比丘們,曰:「去吧,去吧,依此般若真諦而解脫,僧眾們一起以真實理諦,依般若而度達彼岸,盡速獲得大覺悟。」
註解《般若波羅密多心經》要先掌握此經之緣起藍本,乃隱藏在雜阿含347《須深盜法經》……並參考原始佛教初創時期,發生於紫竹林原始僧團中,非常重要之一段歷史事實(世尊收服外道舍利弗盜法而親口傳授大乘佛法之緣起),若後代學者能事先發現掌握此一件佛教極為重要之典故,才能將心經開示各段落的重點法義正確歸納出來…再進行注釋破解(心經)之真傳與精髓,那麼,要獲得世尊親口教導舍利弗之大乘佛法(#先知法住智,#後知涅盤智),所謂大乘佛法慧解脫(般若波羅蜜多心經)所開示的大乘佛法之真相,就可水到渠成了..…
請參考雜阿含347(須深盜法經)
http://mahasati.weebly.com/122983862038 ... 29305.html