「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句，不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相四大種。宗因想譬喻計著，不實建立而建立。是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩，成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事；光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在。法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。」
「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我要為你演說兩種能令一切眾生覺悟的智慧，此兩種不同的智慧是建立在不同表達的層次之上，「觀察覺智」是建立在不可表達、離一切有無四句的「真如實性」之上。
然而「妄想相攝受計著建立覺智」則是建立在種種用來描述真如實性所作的「方便說」之上。
所有一切修行的菩薩摩訶薩，皆應當通達了知這兩種不同表達層次的覺智。
(復次，大慧！有二種覺(智)。)
大慧！那兩種「覺智」呢？其所指的即是：如實觀察真如實性離四句覺智，以及為眾生方便表達不可思議真如實性所作的種種方便之說。
然而種種用來表達真如實性所作的方便之說，則是方便建立在一切生滅無常妄想分別計著等等落入有無兩邊的諸法萬物之上，此等能令眾生覺悟的方便智慧，也稱為「妄想相攝受計著(方便)建立覺智」。
(謂：(如實)觀察(真如實性離四句)覺(智)，及(為表達真如實性所作之)妄想相攝受計著(方便)建立覺(智)。)
注解：
根據世尊在下面經文中所作的解釋，經文中的「觀察覺」指的即是：直接建立在不生不滅的真如實性之上，而無有任何的「方便言說」。
然而真如實性無法用任何的文字語言來作為完整的描述，所以世尊用非一非異、非有非無、非俱非不俱、非常非無常等等「離四句」，來作為用來表達真如實性所作的「方便之說」。
世尊所親證的真如實性實深不可測、不可思議，世尊所說的所有一切諸法皆是建立在真如實性之上，然而真如實性無法用任何的文字語言來描述，那麼世尊該如何將所說之法建立在真如實性之上呢？那當然是離不開世俗文字語言的描述。
既然世尊所說之法離不開文字語言的描述，那麼即意謂著世尊必須要借助種種生滅無常、落入有無兩邊的世俗之法，來為眾生方便演說不可思議的如來甚深法義，因此借助於種種生滅無常的世俗之法，來達到引導眾生如實進入不可思議甚深法義的教化方式，即稱為「(借助於)妄想(之)相攝受計著(方便)建立覺(智)」。
就猶如是以手指月，用來指月的「手指」即是譬喻為「方便之法」，而「月亮」則是用來譬喻世尊所要表達的「真實之法」。
因此經文中的「觀察覺」即是對應於月亮，而「妄想相攝受計著建立覺」則是對應於用來指月亮的「手指」。
因此世尊不僅期望所有一切修行的菩薩摩訶薩皆能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性，並且能夠廣泛應用種種的善巧方便，利用種種生滅無常的世俗之法，將不可思議真如實性的概念介紹給眾生，並且期望一切眾生皆能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行。所以世尊希望所有成就的菩薩摩訶薩，對於這兩種不同的覺智，皆應當如實修習，並且藉此利益一切眾生。
請注意：經文中的「妄想相攝受計著建立覺」並不是指眾生的執著、分別與妄想，而是指成就的菩薩摩訶薩利用各種善巧方便，運用種種生滅無常的世俗之法，巧妙地將真如實性的概念介紹給眾生。
因為世尊在下面的經文中有提到，所有一切成就的菩薩摩訶薩，對於這兩種「覺智」，皆應當如實修習。如果經文中的「妄想相攝受計著建立覺」是指眾生的執著、分別與妄想，那麼世尊又何必要菩薩學習眾生的執著、分別與妄想呢？
所以我們在看世尊所說經典的時候，千萬不可以拘泥於表面的文字意思，必須根據經文的上下文，才能夠完整看出世尊所表達的意思，如果執著於表面文字的意思，那麼根本無法理解世尊所要表達的真實意義。
為什麼菩薩摩訶薩要巧妙運用種種生滅無常的世俗之法，來為眾生說法呢？
這是因為所有一切迷惑的眾生總是執著於、迷戀於種種外在生滅無常的世俗之法，因此為眾生說法的菩薩摩訶薩為了要隨順眾生根深蒂固的習氣，以及期望能夠儘量引導眾生進入佛門，所以為眾生說法的菩薩，不可以一下子就向眾生演說甚深的如來正法，必須循序漸進才能夠引導眾生走向正確的菩提之路，如果一下子就向眾生演說難以理解的深奧之法，那麼不僅無法達到宣揚佛法的目的，而且還會令眾生遠離佛法。
原本經文：「大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句，觀察一切法，應當修學。」
「大慧！觀察覺者，謂若(修行人如實)覺性自性相(體性不可得)，(如實)選擇離四句(真如實性)不可得，是名(如實)觀察(真如實性)覺。大慧！彼(離)四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名(離)四句。大慧！此四句離，是名一切法(體性之方便說)。大慧！(通達)此四句，(如實)觀察一切法(體性本無生滅)，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「觀察覺」呢？
修行人若能夠通達、了知諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即謂之菩薩摩訶薩已經成就了「如實觀察覺智」。
此等智慧指的即是：菩薩摩訶薩如實觀察真如實性能令一切眾生覺悟的智慧。
(大慧！觀察覺者，謂若(修行人如實)覺性自性相(體性不可得)，(如實)選擇離四句(真如實性)不可得，是名(如實)觀察(真如實性)覺。)
大慧！何謂「四句」呢？其所指的即是：一異、俱不俱、有無、常無常。
這四句即是譬喻泛指：所有一切表現在境界中種種落入有無兩邊的生滅無常諸妄相，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、內在的、外在的，通通包括在內。
然而我所說的「離四句」，即是用來表達一切諸法萬物本自具足的體性，所有一切諸法萬物其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性。
真如實性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常。故名「四句離」。
(大慧！彼(離)四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名(離)四句。)
大慧！諸佛如來所親證的「真如實性」指的即是「佛性」。
佛性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常。所以「四句離」即是用來描述真如實性所作的「方便之說」。
(大慧！此四句離，是名一切法(體性之方便說)。)
大慧！修行人若能夠如實觀察此落入有無兩邊的生滅「四句」，並且如實了知所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、遠離一切四句的「真如實性」，才能夠真正達到凡面對境界均能夠如實知見的境界。
所以該如何修行才能夠遠離此生滅「四句」的束縛，進而通達諸佛如來所親證的真如實性，這是所有一切修行人應該修學的菩提智慧。
(大慧！(通達)此四句，(如實)觀察一切法(體性本無生滅)，應當修學。)
注解：
「大慧！觀察覺者，謂若(修行人如實)覺性自性相(體性不可得)，(如實)選擇離四句(真如實性)不可得，是名(如實)觀察(真如實性)覺。」
經文中的「觀察覺者」意思就是：如實觀察一切法，覺一切法性的意思。
然而所有一切法皆是建立在真如實性之上，皆是以真如實性作為唯一的依歸，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
經文中的「若覺性自性相」是指何「覺」呢？其所指的即是：了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」。
真如實性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、非可得非不可得。
經文中的「選擇離四句不可得」其中的「四句」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有形的、無形的通通包括在內。
經文中的「選擇離四句不可得」其中的「離四句不可得」即是在描述佛性。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」卻是不生不滅、非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常、遠離一切四句、遠離一切諸相、非可得非不可得的「真如實性」。故曰「(真如實性)離四句不可得」。
這一句經文即是在表達：修行人如何才能夠成為「如實觀察一切法，覺一切法性」的成就者呢？
如果修行人能夠如實通達、了知遠離一切四句的真如實性，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，而不會再被外在境界所束縛，若能夠如此成就的修行人，即稱為成就「觀察覺」的成就者。
我們眾生該如何才能夠真正地成為如實觀察一切法，覺一切法性的成就者呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「彼(離)四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名(離)四句。」
經文中的「四句」指的即是：一與異、俱與不俱、有與無、常與無常。
經文中的「四句」即是在表達是什麼呢？經文中的「四句」即是在表達：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
因為所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆擺脫不了有、無兩邊的束縛。例如：不是有即是無、不是生即是死、不是相同即是相異等等有無兩邊。
經文中的「(離)四句」即是用來描述真如實性所作的方便之說。真如實性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常。故曰「離四句」。
「大慧！此四句離，是名一切法(體性之方便說)。」
既然所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物皆擺脫不了「四句」的束縛，那麼經文中的「四句離」又是在表達什麼呢？
經文中的「四句離」指的即是：遠離四句。何謂「遠離四句」呢？其所指的即是：佛性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常。故曰「四句離」。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的體性卻是遠離四句的「真如實性」，而無有任何的差別。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是不生不滅、遠離「四句」的「真如實性」，如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以「真如實性」即是所有一切諸法萬物的唯一依歸。
「大慧！(通達)此四句，(如實)觀察一切法(體性本無生滅)，應當修學。」
這一句經文即是在表達：所有一切修行人皆應當如實了知通達雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行。
真如實性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常、遠離一切生滅無常之四句。
佛性實深不可測、不可思議。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
原本經文：「大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受計著，堅濕煖動，不實妄想相四大種。宗、因想、譬喻計著，不實建立而建立。是名妄想相攝受計著建立覺。」
「大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：(眾生於)妄想相攝受計著，(不能如實知)堅濕煖動(其體性本不生滅)，(故)不實妄想相四大種(實有)。(然為隨順眾生妄想分別，善用種種)宗、因想、譬喻計著(等等方便說法)，不實建立而建立(種種方便說法)。是名妄想相攝受計著建立覺。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「妄想相攝受計著建立覺」？其所指的即是：菩薩摩訶薩為隨順眾生種種不同根器，而善用各種善巧方便，為眾生說種種法的智慧，即稱為「妄想相攝受計著建立覺」。
(大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？)
大慧！迷惑的眾生卻總是執著於種種外在生滅無常的諸法萬物，因此產生了種種的妄想分別，不能如實知所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是不生不滅的真如實性，更不知唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才是菩提智慧、解脫自在之處。
例如構成一切色法的地水火風四大種子，其體性即是本不生滅的真如實性。然而總是不停地追逐種種生滅無常諸法萬物，而執為實有的迷惑眾生，那裏會知道這個道理呢？
(謂：(眾生於)妄想相攝受計著，(不能如實知)堅濕煖動(其體性本不生滅)，(故)不實妄想相四大種(實有)。)
大慧！然而為眾生說法的菩薩摩訶薩，為了要將這不可思議無法用任何言語文字描述的真如實性介紹給眾生，所以會隨順眾生種種妄想習氣，善用各種善巧方便，而為眾生演說種種方便說法。
例如運用宗、因想、譬喻等等方便邏輯之法，希望能夠將一切眾生皆能夠引進佛門。
((然為隨順眾生妄想分別，善用種種)宗、因想、譬喻計著(等等方便說法)。)
大慧！一切諸佛所說之法皆是建立在真如實性之上，然而真如實性無法用任何的文字語言來作完整的描述，所以諸佛如來為眾生所說的種種如來正法，皆是建立在真如實性之上的「方便之說」。
(不實建立而建立(種種方便說法)。)
大慧！菩薩摩訶薩若能夠如實成就隨順眾生根器，善用各種善巧方便，為眾生說種種方便之法的智慧，即稱為「妄想相攝受計著建立覺智」。
(是名妄想相攝受計著建立覺(智)。)
注解：
「大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？」
經文中的「妄想相攝受計著建立覺」指的即是：菩薩為隨順眾生種種不同的根器，而善用種種善巧方便，為眾生如實演說如來正法的智慧，即稱為「妄想相攝受計著建立覺智」。
「謂：(眾生於)妄想相攝受計著，(不能如實知)堅濕煖動(其體性本不生滅)，(故)不實妄想相四大種(實有)。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以凡面對境界總是不能夠如實知見，總是執著於境界中種種生滅無常的諸法萬物，而不可自拔；更不知唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
「(然為隨順眾生妄想分別，善用種種)宗、因想、譬喻計著(等等方便說法)。」
這一句經文即是在表達：世尊所親證的真如實性實深不可測、不可思議，無法用任何文字語言來作完整地描述，所以說法的菩薩為了要將這不可思議的真如實性介紹給眾生，會隨順眾生根器的不同，善用各種的善巧方便，運用種種宗、因想、譬喻等等方便的邏輯方法，為眾生如實說法，期望所有一切眾生均能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行。
「不實建立而建立(種種方便說法)。」
經文中的「不實建立而建立」並非是指妄想建立，而是指菩薩善用各種善巧方便，為眾生建立種種的方便說法。
這一句經文即是在表達：所有一切諸佛如來所說之法皆是建立在真如實性之上，然而真如實性無法用任何文字語言來作完整的描述，因此諸佛如來所說之法，皆是建立在真如實性之上的「方便之說」。故曰「不實建立而建立(種種方便說法)。
「是名（為隨順眾生的）妄想相攝受計著（方便為眾生所）建立（種種方便說法的）覺（智）。」
這一句經文即是在表達：為眾生說法的菩薩摩訶薩，若能夠隨順眾生根器的不同，善用各種善巧方便，而為眾生如實演說如來正法的智慧，即稱為「妄想相攝受計著建立覺智」。
請注意：經文中的「妄想相攝受計著建立覺」不可以解釋為：建立種種的妄想分別之相。
因為世尊在後面的經文中有提到，修行的菩薩摩訶薩皆應當成就此兩種不同的覺智。
如果「妄想相攝受計著建立覺」是屬於眾生的妄想分別之相，那麼世尊又何必說修行的菩薩應當成就此覺智呢？
原本經文：「是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便，無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。」
「是名二種(菩薩應學之)覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相，(則能通達)人法無我相究竟，(如實)善知(種種)方便，(如實知)無所有覺。(如實)觀察行地，得初地，(則能)入百三昧，(如實)得(種種)差別三昧(神通)，(能)見百佛及百菩薩，(能)知前後際各百劫事，光照百剎土，(如實)知上上地相，(成就)大願殊勝神力自在，(待得)法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句(利益一切眾生)，(為)成熟眾生，(示現)種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！以上就是我(世尊)所說的兩種「覺相」。這兩種不可思議的覺相，所有一切修行的菩薩摩訶薩皆應當修習，並且成就。
(是名二種(菩薩應學之)覺相。)
大慧！如果修行的菩薩摩訶薩能夠成就如實觀察一切法性的智慧，並且能夠如實成就隨順一切眾生根器，善用各種善巧方便，如實為眾生演說如來正法的智慧，即稱為菩薩摩訶薩成就此兩種不可思議的覺相。
如果菩薩能夠成就此兩種不可思議的覺相，即可通達人無我以及法無我的真實意義，並且善為眾生演說種種方便法門，成就建立在真如實性之上的「無所有」智慧，如實引導一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(若菩薩摩訶薩成就此二覺相，(則能通達)人法無我相究竟，(如實)善知(種種)方便，(如實知)無所有覺。)
大慧！成就此「二覺相」的菩薩摩訶薩，能夠如實地觀察所有一切諸法萬物的法性，其法性即是不生不滅的真如實性，並且深刻地了知行如是因得如是果，唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠走向究竟圓滿的涅槃境界。從初地至法雲地，直到究竟圓滿的佛地皆是如此。
((如實)觀察行地。)
大慧！成就此「二覺相」的菩薩摩訶薩即可得到初地菩薩的果位，並且從地至地一路修行，直到十地菩薩的法雲地，乃至於究竟圓滿的佛地。
其中菩薩入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在等等。
(得初地，入百三昧...法雲灌頂，當得如來自覺地。)
大慧！如實修行成就此「二覺相」的菩薩摩訶薩最終一定能夠到達究竟圓滿的佛地，到達究竟圓滿佛地的菩薩摩訶薩，皆是具足慈悲、智慧以及梵行的大成就者，並且為救度一切眾生，令其離苦得樂，所以一定會實踐菩薩從因地就許下的大慈大悲本願，以眾生無盡故本願無盡，所以成就的菩薩摩訶薩，絕對不會拋棄任何一位眾生。
((待得)法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句(利益一切眾生)，(為)成熟眾生，(示現)種種變化。)
大慧！成就正果的菩薩摩訶薩，具足一切光明莊嚴，並且凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，故得一切解脫大自在。
(光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。)
注解：
「是名二種(菩薩應學之)覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相，(則能通達)人法無我相究竟，(如實)善知(種種)方便，(如實知)無所有覺。」
經文中的「成就此二覺相」即是在表達：菩薩摩訶薩成就能夠如實觀察一切法性的智慧，並且成就能善用各種善巧方便，根據眾生種種根器的不同，如實為眾生演說建立在真如實性之上種種方便說法的智慧。
經文中的「人法無我相究竟」並非是指成就此「二覺相」得初地果位的菩薩摩訶薩，一開始就能夠達到「人無我」以及「法無我」的境界。而是指成就此「二覺相」的菩薩摩訶薩，最終一定能夠達到「人無我」以及「法無我」的境界。
唯有成就「無量功德」的諸佛如來才能夠真正地達到「人無我」以及「法無我」的境界。
初成就的菩薩距離佛地還是非常地遙遠，仍然必須不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得成就「無量功德」才可以到達佛地。
「(如實)善知(種種)方便，(如實知)無所有覺。」
這一句經文所要表達的內涵即是：成就的菩薩摩訶薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
「(如實)觀察行地，得初地，(則能)入百三昧，(如實)得(種種)差別三昧(神通)，(能)見百佛及百菩薩，(能)知前後際各百劫事，光照百剎土，(如實)知上上地相，(成就)大願殊勝神力自在，(待得)法雲灌頂，當得如來自覺地。」
經文中的「(如實)觀察行地，得初地」指的即是：初成就的菩薩摩訶薩能夠如實地觀察所有一切諸法萬物的法性，諸法萬物的法性指的即是佛性，並且能夠如實地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，從初地直到究竟圓滿的佛地。
我們眾生如欲成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的解脫自在。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
經文中的「(則能)入百三昧，(如實)得(種種)差別三昧(神通)」其所要表達的內涵即是：成就的菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，而不會再受到外在境界的種種束縛。
經文中的「(能)見百佛及百菩薩，(能)知前後際各百劫事，光照百剎土」即是在表達：菩薩從地至地的修行當中，其所發生的種種不可思議、無比殊勝的現象。
「(如實)知上上地相，(成就)大願殊勝神力自在。」
經文中的「大願殊勝」指的即是：菩薩為救拔一切眾生所許下的大慈大悲本願。
所有一切成就的菩薩，都一定會許下大慈大悲的本願。例如：大慈大悲的觀世音菩薩，以及「地獄不空誓不成佛」的地藏王菩薩。
「善繫心十無盡句(利益一切眾生)，(為)成熟眾生，(示現)種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。」
經文中的「十無盡句」指的即是：所有一切成就菩薩的「十無盡願」。以眾生無盡故願無盡。
何謂「十無盡句」？以下是末學引用華嚴經的描述，請大家自行參考。
華嚴經有云：「何等為十？所謂：眾生界盡、世界盡、虛空界盡、法界盡、涅槃界盡、佛出現界盡、如來智界盡、心所緣界盡、佛智所入境界界盡、世間轉法轉智轉界盡。若眾生界盡，我願乃盡；若世界乃至世間轉法轉智轉界盡，我願乃盡。而眾生界不可盡，乃至世間轉法轉智轉界不可盡故，我此大願善根無有窮盡。」
經文中的「善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化」即是在表達：所有一切成就的菩薩摩訶薩皆本著「大慈大悲」的本願，為救拔成熟一切眾生，善用各種善巧方便教化眾生，令眾生離苦得樂，進而達到究竟圓滿的解脫自在。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相、自相分齊住，無生自相成。大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想。非我。」(在大乘入楞伽經裏面把這一段經文翻譯得比較明確。)
這一整段經文都是在描述佛性。
原本經文：「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相，自相分齊住，無生自相成。」
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學(覺)，彼真諦(真如實性)者，（即是）四大(體性)不生。於彼四大(體性)不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，(如實知)自心現分齊，(如實知)外性非性，是名(覺)自心現妄想分齊。謂三界(生滅如實)觀彼四大造色(其體)性離(一切有無)，(則能通達)四句通淨，(如實知真如實性)離我我所。(覺)如實相，(覺)自相分齊住，(則)無生自相成。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！所有一切修行的菩薩摩訶薩皆應當善加了知「四大」是如何造色的真相。
(復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。)
大慧！為什麼修行的菩薩摩訶薩皆應當善加了知、通達地水火風「四大」是如何造色的真相呢？
(云何菩薩善四大造色？)
大慧！何謂真諦呢？所有一切諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」即謂之「真諦」。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括了構成一切色法的地水火風四大種子，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足、遠離一切諸相的體性，卻是不生不滅的「真如實性」。
真如實性指的即是佛性。佛性不生不滅、非是生滅無常的地水火風四大種子所可比擬的。
(大慧！菩薩摩訶薩作是學(覺)，彼真諦(真如實性)者，（即是）四大(體性)不生。)
大慧！修行的菩薩摩訶薩若能夠如實地觀察、了知諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼菩薩凡面對境界一定能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，而不會再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
(菩薩摩訶薩作是學(覺)，於彼四大(體性)不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，(如實知)自心現分齊，(如實知)外性非性，是名(覺)自心現妄想分齊。)
大慧！修行的菩薩摩訶薩若能夠真實地了知「四大」是如何造色的真相，那麼就一定能夠通達雖然所有一切地水火風四大所構成的一切色法，皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的「體性」卻是不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，並且深刻了知唯有如實回歸於建立在真如實性之上的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
佛性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常、非我非我所、遠離一切四句。
(謂三界(生滅如實)觀彼四大造色(其體)性離(一切有無)，(則能通達)四句通淨，(如實知真如實性)離我我所。)
大慧！修行的菩薩摩訶薩若能夠真正地通達、了知諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼成就的菩薩凡面對境界一定能夠「如實知見」，覺一切如實之相，覺一切自心所現分齊，而不會再受到外在境界的種種束縛。
修行的菩薩摩訶薩若能夠如此成就，即謂之已經達到了「無生自相」的境界，解脫而得大自在。
((覺)如實相，(覺)自相分齊住，(則)無生自相成。)
注解：
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切修行的菩薩摩訶薩，皆能夠真正了知、通達「四大」是如何造色的真相。
所有一切修行不如法的諸外道，他們在觀察境界中的諸法萬物是如何產生的時候，永遠都只流於表面上的觀察，這一種表面上的觀察是非常粗糙且膚淺的。
為什麼他們的觀察是如此地粗糙且膚淺呢？這是由於他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生。不僅僅是由地水火風四大所構成的色法，就算是非色法也必須要遵循因緣和合而生的原則。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，其「體性」皆是不生不滅的「真如實性」。
也就是說：如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以所有一切眾生皆是以「佛性」作為唯一的「依歸」。然而修行不如法的諸外道，他們那裏會知道這個道理呢？
因此所有一切修行不如法的諸外道，其所造作的種種立論，一定都會落入有無兩邊，根本無法擺脫心意識思維妄想的束縛，所以皆是屬於不正確的邪說邪見。
「云何菩薩善四大造色？」
這一句經文即是在表達：為什麼修行的菩薩摩訶薩要能夠如實地了知、通達「四大」是如何造色的呢？
因為修行的菩薩若能夠如實地了知「四大」是如何造色的真相，那麼就一定能夠通達諸法萬物的法性，若通達諸法萬物的法性，那麼自然就不會再受到種種外在境界的束縛。所以修行的菩薩應當善知四大造色。
「大慧！菩薩摩訶薩作是學(覺)，彼真諦(真如實性)者，四大(體性)不生。」
經文中的「學」也可以表示成「覺」。
經文中的「彼真諦者，四大不生」即是在描述佛性(真如實性)。
世尊所說的第一義諦(真諦)指的即是佛性。佛性不生不滅、非是生滅無常的地水火風四大種子所可比擬的。故曰「彼真諦(真如實性)者，四大(體性)不生。」
佛性實深不可測、不可思議。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
這一句經文即是在表達：修行的菩薩摩訶薩應當了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)。
該如何才能夠了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
金剛經有云：修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。其中的「善法」指的即是清淨的「梵行」。
「於彼四大(體性)不生，作如是觀察。」
經文中的「四大(體性)不生」即是在描述佛性。四大本自具足的體性，指的即是不生不滅的真如實性。
這一句經文即是世尊希望所有一切修行的菩薩摩訶薩，皆能夠了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行。
「觀察已，覺名相妄想分齊，(如實知)自心現分齊，(如實知)外性非性，是名(覺)自心現妄想分齊。」
經文中「外性非性」其中的「外性」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
經文中「外性非性」其中的第二個「性」指的即是：所有一切生滅無常的諸法萬物，其本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「體性」，其體性指的即是「真如實性」。
經文中的「外性非性」即是在表達：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。故曰「外性非性」。
經文中的「分齊」其表面的文字意思是：分際、界限的意思。
經文中的「觀察已，覺名相妄想分齊」即是在表達：菩薩摩訶薩若能夠通達、了知諸佛如來所親證的真如實性，那麼成就的菩薩凡面對境界一定能夠「如實知見」。
「謂三界(生滅如實)觀彼四大造色(其體)性離(一切有無)，(則能通達)四句通淨，(如實知真如實性)離我我所。」
經文中「謂三界觀彼四大造色性離」其中的「性」指的即是一切諸法本自具足不生不滅的真如實性。
其中的「性離」指的即是：所有一切諸法萬物本自具足的真如實性，遠離一切有無兩邊，遠離一切生滅無常的諸法萬物，非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。故曰「彼四大造色(其體)性離(一切有無)」。
經文中的「謂三界觀彼四大造色性離」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的色法，皆是由地水火風四大種子所構成的，皆是屬於生滅的、無常的，但是諸法萬物其本自具足的「真如實性」卻是不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊，而無有任何的差別。故曰「謂三界(生滅如實)觀彼四大造色(其體)性離(一切有無)。」
經文中的「四句通淨，離我我所」即是在描述佛性。佛性非一非異、非有非無、非俱非不俱、非常非無常、非我非我所。故曰「(則能通達)四句通淨，(如實知真如實性)離我我所。」
「(覺)如實相，(覺)自相分齊住，(則)無生自相成。」
經文中的「如實相，自相分齊住，無生自相成」要再加上兩個「覺」字，會使文句更加地通暢。其所指的即是：覺如實相，覺自相分齊住，則無生自相成。
經文中的「如實相」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性。
經文中的「(覺)自相分齊住」即是在表達：凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛。
經文中的「無生自相成」即是在表達：達到究竟圓滿、解脫自在的境界。
這一句經文即是在表達：修行的菩薩摩訶薩若能夠通達、了知諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼凡面對境界的時候一定能夠「如實知見」，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。修行的菩薩摩訶薩若能夠如此成就，即謂之已經達到了不可思議「無生自相」的圓滿境界。
原本經文：「大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。」
「大慧！彼(外道)四大種云何生造色？謂(迷惑外道執著)津潤妄想大種(能)生內外水界，堪能妄想大種(能)生內外火界，飄動妄想大種(能)生內外風界，斷截色妄想大種(能)生內外地界。(不能如實知)色及虛空(皆同一體性)俱(由因緣和合而生)，(然諸外道)計著邪諦，(因此)五陰(妄想分別)集聚，(不能如實知)四大造色生。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由建立在真如實性之上的「因緣和合」而生。然而修行不如法的諸外道，他們認為地水火風四大種子是如何造色的呢？
(彼(外道)四大種云何生造色？)
大慧！那一些修行不如法的諸外道，他們妄想著「津潤大種」能夠產生內外一切與水大種有關的諸法萬物，妄想著「堪能大種」能夠產生內外一切與火大種有關的諸法萬物，妄想著「飄動大種」能夠產生內外一切與風大種有關的諸法萬物，妄想著「斷截色大種」能夠產生內外一切與地大種有關的諸法萬物。
然而這一些不正確的立論，皆是屬於外道意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
(謂(迷惑外道執著)津潤妄想大種(能)生內外水界，堪能妄想大種(能)生內外火界，飄動妄想大種(能)生內外風界，斷截色妄想大種(能)生內外地界。)
大慧！那一些修行不如法的諸外道，他們單純地認為所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由地水火風四大種子所產生的，但這僅僅是他們意識妄想心下所造作出的種種不正確觀點。
為什麼他們會造作出這些種種不正確的邪說邪見呢？這是由於他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」概念，根本不知道「真如實性」才是所有一切諸法萬物的唯一「依歸」。
諸佛如來所說的因緣和合即是建立在真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是諸佛如來所說的因緣和合。然而所有一切迷惑的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
((不能如實知)色及虛空(皆同一體性)俱(由因緣和合而生)。)
大慧！所有一切表現在境界中的色法，並非是單純地由地水火風四大種子所產生的，所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由因緣和合而生。
然而所有一切藉由因緣和合所生的色法，都必須要有「真如實性」的參與，才能夠產生，所以所有一切表現在境界中的色法，並非是單純地由四大種子所產生的。然而修行不如法的諸外道那裏會知道這個道理呢？
因此諸外道所執著的四大種造色之說，並非是屬於完全正確的正知正見，而是屬於落入有無兩邊、落入心意識思維妄想下的邪說邪見。
((然諸外道)計著邪諦，(因此)五陰(妄想分別)集聚，(不能如實知)四大造色生。)
注解：
「大慧！彼(外道)四大種云何生造色？」
經文中的「彼」即是泛指：所有一切修行不如法的諸外道。
這一句經文即是在表達：所有一切修行不如法的諸外道，他們認為地水火風四大種子是如何造色的呢？
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所造作出的種種有關於地水火風四大種子是如何造色的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想下的邪說邪見，根本是不正確的。
那麼所有一切表現在境界中的「色法」，乃至於所有一切種種的「非色法」，是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了，大家一定要牢記在心。
世尊所說的地水火風四大種子造色之說，與所有一切諸外道所說的地水火風四大種子造色之說，最大的不同之處，就是在於外道根本沒有世尊所親證的「佛性」概念。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)。所以所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須要有真如實性的參與才能夠產生，因此如果沒有真如實性的參與，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以「真如實性」即是所有一切諸法萬物的唯一「依歸」。
「謂(迷惑外道執著)津潤妄想大種(能)生內外水界，堪能妄想大種(能)生內外火界，飄動妄想大種(能)生內外風界，斷截色妄想大種(能)生內外地界。」
根據其他兩種不同的翻譯版本，經文中的「謂津潤妄想大種生內外水界」應該表達為：「謂妄想津潤大種生內外水界」則比較能夠符合句意。
這一句經文即是在表達：所有一切修行不如法的諸外道，他們僅僅單純地認為地水火風四大種子構成了所有一切的色法。
但是外道的這一種「膚淺且表淺」的觀點是不正確的。故曰「妄想」。
「(不能如實知)色及虛空(皆同一體性)俱(由因緣和合而生)。」
這一句經文要加上「同一體性」這四個字，才會使句子的意思更加地清楚。其所指的即是：色及虛空俱同一體性，皆由因緣和合而生。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形有體的色法，還是無形無體猶如虛空的非色法，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
「(然諸外道)計著邪諦，(因此)五陰(妄想分別)集聚，(不能如實知)四大造色生。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所造作的種種有關於「四大造色」之說，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。故曰「(然諸外道)計著邪諦，(因此)五陰(妄想分別)集聚，(不能如實知)四大造色生。」
原本經文，「大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相是外道妄想。非我。」
「大慧！(眾生妄)識者，因樂種種跡境界故，(故不斷)餘趣(生死)相續。大慧！地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣(能生四大)。所以者何？謂性形相處所作方便(皆生滅無常)無(有永恆之)性，(然)大種(體性實)不生(滅)。大慧！性形相處所作方便(等等生滅之法皆)和合生，非無形(不生不滅之真如實性)。是故(外道)四大造色相是外道妄想。非我(所說)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切迷惑的眾生皆執著於、迷戀於種種外在生滅無常的境界，所以凡面對境界均不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定是具足了貪瞋癡，故煩惱障礙不斷、生死輪迴不斷。
(大慧！(眾生妄)識者，因樂種種跡境界故，(故不斷)餘趣(生死)相續。)
大慧！雖然地水火風四大種子等等基本元素，構成了所有一切生滅無常的色法，但是推求到最後，構成一切色法的地水火風四大種子，其本身並非是由地水火風四大種子所產生的。
(大慧！地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣(能生四大)。)
大慧！為什麼地水火風四大種子等等基本元素，並非是由地水火風四大種子本身所產生的呢？(所以者何？)
大慧！這是因為表現在境界中的地水火風四大種子，其本身也是屬於生滅無常的諸法，因此生滅無常的地水火風四大種子，是無法凸顯出諸佛如來建立在真如實性之上的因緣和合真實意義。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的體性皆是不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」。真如實性不生不滅，非是生滅無常的四大種子所可比擬的。
(謂性形相處所作方便(皆生滅無常)無(有永恆之)性，(然)大種(體性實)不生(滅)。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生，皆是屬於生滅的、無常的。
所以生滅無常的諸法萬物，是無法完整地、圓滿地表達出諸佛如來所親證的「真如實性」，以及「因緣和合」而生的真實意義。
所以生滅無常的地水火風四大種子，並非是產生另外生滅無常四大種子的真正原因。
(大慧！性形相處所作方便(等等生滅之法皆)和合生，非無形(不生不滅之真如實性)。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證真如實性的概念，所以他們所造作的種種有關於四大造色的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊、落入心意識思維的妄想，根本是不正確的。
所以我(世尊)所說的「四大造色」，與外道所說的「四大造色」，是完全不相同的。
(是故(外道)四大造色相是外道妄想。非我(所說)。)
注解：
「大慧！(眾生妄)識者，因樂種種跡境界故，(故不斷)餘趣(生死)相續。」
經文中的「識者」即是泛指：所有一切的迷惑眾生。
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「(眾生妄)識者，因樂種種跡境界故，(故不斷)餘趣(生死)相續。」
「大慧！地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣(能生四大)。」
經文中的「四大緣」指的即是：地水火風四大種子。
經文中的「地等四大及造色等有四大緣」即是在表達：地水火風四大種子，構成了所有一切的色法。
根據其他的翻譯版本，經文中的「非彼四大緣」指的即是：非彼生滅無常之四大能生生滅無常之四大。
這一句經文即是在表達：雖然地水火風四大種子，構成了所有一切的色法，但是推求到最後，地水火風四大種子，又是由什麼所產生的呢？
難道是由地水火風四大種子本身所產生的嗎？當然不是。故曰「地等四大及造色等有四大緣，非彼四大緣(能生四大)。」
「所以者何？謂性形相處所作方便(皆生滅無常)無(有永恆之)性，(然)大種(體性實)不生(滅)。」
經文中的「所以者何？」即是在表達：為什麼地水火風四大種子，本身不能夠自己產生地水火風四大種子呢？
經文中的「性形相處所作方便無性」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物皆是屬於生滅的無常的，當然構成一切色法的地水火風四大種子，其本身也是屬於生滅的無常的。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的體性卻是不生不滅、遠離一切諸相的真如實性。
佛性不生不滅、非性非不性、非有非無、非是生滅無常的四大種子所可比擬的。故曰「謂性形相處所作方便(皆生滅無常)無(有永恆之)性，(然)大種(體性實)不生(滅)。」
為什麼地水火風四大種子，本身不能夠自己產生地水火風四大種子呢？
這是因為四大種子本身即是屬於生滅的、無常的，所以生滅無常的四大種子，是無法真正地凸顯出諸佛如來建立在真如實性之上的因緣和合而生的真實意義，所以生滅無常的地水火風四大種子，其本身不能夠自己產生地水火風四大種子。
以生滅無常之物而能產生生滅無常之物，這是世俗落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的迷惑觀點，並非是世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」是以不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」作為核心、作為依歸，如果四大造色背離了世尊所親證的「真如實性」，那就不是世尊所說的四大造色，而是修行不如法的諸外道所造作的邪說邪見。
「性形相處所作方便(等等生滅之法皆)和合生，非無形(不生不滅之真如實性)。」
經文中的「性形相處所作方便和合生」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，皆是屬於生滅的、無常的。
經文中「非無形」其中的「無形」即是在譬喻：諸佛如來所親證的「真如實性」。佛性不生不滅、無形無體、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故譬喻為「無形」。
這一句經文即是在表達：所有一切經由「因緣和合」而生的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，既然是屬於生滅的、無常的，那麼就無法凸顯出諸佛如來建立在真如實性之上的因緣和合。故曰「性形相處所作方便(等等生滅之法皆)和合生，非無形(不生不滅之真如實性)。」
「是故(外道)四大造色相是外道妄想。非我(所說)。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所造作的種種有關於四大造色的立論，皆是落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。
所以外道所說的四大造色，與世尊所說的四大造色，是完全不相同的。