爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有，乾闥婆幻夢，有性者無因，無生無自性，何因空當說。以離於和合，覺知性不現，是故空不生， 我說無自性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，世間種種事， 無因而相現。折伏有因論，申暢無生義。申暢無生者，法流永不斷，熾然無因論，恐怖諸外道。
(爾時大慧以偈問曰) 云何何所因， 彼以何故生，於何處和合，而作無因論？
(爾時世尊復以偈答) 觀察有為法， 非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
(爾時大慧以偈問曰) 云何為無生，為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。
(爾時世尊復以偈答) 非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，惟有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。但有諸俗數，展轉為鉤鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鉤鎖，凡愚不能了。若離緣鉤鎖，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鎖義。如燈顯眾像，鉤鎖現若然，是則離鉤鎖，別更有諸性。無性無有生，如虛空自性，若離於鉤鎖，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。若使諸世間，觀察鉤鎖者，一切離鉤鎖，從是得三昧。癡愛諸業等，是則內鉤鎖，攢燧泥團輪， 種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鎖義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鉤鎖？展轉相生故，當知因緣義。使生有他性，而從因緣生，彼非鉤鎖義，是則不成就。堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。」
「滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有，乾闥婆幻夢，有性者無因，無生無自性，何因空當說。以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。」
「滅除彼(外道)生論，建立(第一義諦)不生義。」
經文中的「滅除彼生論」即是在表達：遠離一切諸外道所建立的種種邪說邪見。
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所造作的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。故曰「滅除(外道)彼生論」。
經文中的「建立不生義」即是在表達：諸佛如來所建立的第一義諦。
世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。
所有一切修行的眾生，皆必須回歸於以佛性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
經文中的「不生」這是對於佛性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。佛性非生非滅、不生不滅、遠離一切有無。故方便曰「不生」。
佛性無法用文字語言來作完整的描述，所有對於佛性所作的描述，皆是屬於「方便之說」。事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
佛性既然無法用世俗的文字語言來描述，那麼我們眾生該如何修行才能夠相應於不可思議的佛性(真如實性)呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「我說如是(真實之)法，愚夫不能知。」
經文中的「如是法」指的即是：世尊所說的真實之法。
世尊所說的真實之法，皆是以一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)作為核心、作為依歸。
因此如果背離了「真如實性」而有所說法，那就不是世尊所說的「真實之法」，然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們所建立的種種諸法，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，此等外道所建立的分別妄想，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。故曰「我說如是(真實之)法，愚夫不能知。」
「一切法不生，無性無所有。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「一切法」是指其體性而言，而其體性即是真如實性。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。
經文中的「不生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。真如實性不生不滅、非生非滅。故方便曰「不生」。
根據其他兩種翻譯的版本，經文中的「無性無所有」指的即是：亦不得言無。
在這裏有兩種解釋。
第一種：
經文中的「一切法不生，無性無所有」即是在表達：「一切法不生」並非是指「一切諸法皆空」的意思，一切法不生這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思，然而真如實性是世尊所親證的，是的確存在的。故曰「一切法(本自具足真如實性)不生，無性無所有(亦不得言無)」。
第二種：
經文中的「一切法不生，無性無所有」即是在表達：「一切法不生」這是用來描述真如實性所作的方便之說，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
如果依照其表面文字上不生的意思，那麼為什麼在境界中還會出現無邊無量的種種諸法呢？
如果一切法皆不生、一切法皆空，那麼我們眾生又何必要修行呢？
所以修行人如果執著於「一切諸法皆不生」表面文字上的意思，很容易就會墮入外道的斷滅見。
因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，雖然皆是屬於生滅的、無常的，但不可說，表現在境界中的諸法萬物，不存在或是不曾存在過。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「乾闥婆幻夢，有性者無因，」
根據其他兩種翻譯的版本，這一句經文即是在表達：「乾闥婆幻夢，諸法無因有」。
經文中的「乾闥婆幻夢」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，就猶如是夢幻一般地虛妄不實。
經文中的「諸法無因有」不可以解釋為：所有一切表現在境界中的諸法萬物，不需要有特別的因緣，就可以產生。因為這樣的解釋，即是屬於外道的無因論，因此不可以作這樣的解釋。
所有一切表現在境界中的諸法，其體性皆是本自具足的「真如實性」。真如實性不生不滅、非因非緣。因此經文中的「無因」即是對於真如實性所作的「方便之說」。
世尊所說的「因緣和合」是以「真如實性」作為依歸、作為核心，如果真如實性不存在的話，那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，也將不復存在。因此真如實性對於所有一切諸法而言，有著絕對密切不可分的關係。
所以經文中的「諸法無因有」要解釋為：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，然而世尊所說的因緣和合，即是以不生不滅、非因非緣的真如實性作為依歸。故曰「諸法無因有」。
「無生無自性，何因空當說？」
這一句經文即是在表達：既然是一切法皆空、一切法皆不生、一切法皆無性，那麼諸佛如來所說的「真實之法」是指什麼呢？
世尊所說的「一切法皆不生」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「一切法皆不生」的意思。
如果一切法皆不生，那麼世尊又何必如此辛苦地為眾生講經說法呢？因此我們在看世尊所說經典之時，不可以執著於其表面文字上的意思，如果執著於種種用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，那麼將無法了解世尊到底是在表達什麼。
「以離於和合，覺知性不現。」
根據其他兩種版本的翻譯，經文中的「覺知性」是指「智慧」的意思。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，如果離開了世尊所說的「因緣和合」，那麼將無有任何諸法的產生，當然也包括了「智慧」的產生。
因此所有一切修行的眾生，皆不可離開「境界」而有所修行，如果離開了境界，將不可能產生任何的「智慧」，既然無法產生任何的智慧，那麼又何來的解脫與自在呢？故曰「以離於和合，覺知性(智慧)不現」。
我們眾生該如何修行才能夠增長我們的菩提智慧呢？
我們眾生唯有在境界中不斷地實踐與佛性相應的清淨「梵行」，才能夠增長我們的菩提智慧。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「是故空不生，我說無自性。」
這一句經文即是在描述佛性。
世尊所說的「空、不生、無自性」等等文字語言章句，皆是屬於描述「佛性」所作的方便之說，而並不是其表面文字上的意思。
佛性不生不滅、非空非不空、非有非無、非自性非不自性，並非是所有一切落入有無兩邊的文字語言章句所可表達的。
「謂一一和合，性現而非有。」
這一句經文不可以解釋為：所有一切表現在境界中的諸法萬物，雖然「出現」在境界中，但不可以說是「有」。這一種極其表淺且膚淺的表面文字意思，大家要儘量避免這一種解釋，因為這一種解釋，充滿了矛盾。
為什麼呢？因為既然是「出現」，又為何說是「非有」呢？這不是非常矛盾嗎？
經文中的「性現」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，雖然是屬於生滅的無常的，但並不可說，諸法萬物不存在或是不曾存在過。故曰「性現」。
經文中的「非有」並非是其表面文字上的意思，經文中的「非有」即是用來描述真如實性所作的方便之說。真如實性非有非無、遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊的「真如實性」，而無有任何的差別。
「分析無和合，非如外道見。」
經文中的「分析無和合」不可以解釋為：世尊所說的因緣和合不存在。
世尊所說的因緣和合這是世尊所親證的，是的確存在的，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
那麼經文中的「分析無和合」到底是在表達什麼呢？
經文中的「分析無和合」是在描述佛性。佛性非和合非不和合、遠離一切和合諸相。故方便曰「分析無和合」。
世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議，並非是那一些修行不如法的諸外道所能夠了知通達的。故曰「非如外道見」。
世尊所說的因緣和合，是以一切眾生本自具足的「真如實性」作為唯一的依歸，因此若缺少了真如實性，那就不是世尊所說的因緣和合，而是外道所建立的種種落入有無兩邊的世俗因緣法。
「夢幻及垂髮， 野馬乾闥婆，世間種種事， 無因而相現。 折伏有因論， 申暢無生義。 申暢無生者， 法流永不斷， 熾然無因論， 恐怖諸外道。(爾時大慧以偈問曰) 云何何所因， 彼以何故生， 於何處和合， 而作無因論？(爾時世尊復以偈答) 觀察有為法， 非無因有因， 彼生滅論者， 所見從是滅。(爾時大慧以偈問曰) 云何為無生， 為是無性耶？ 為顧視諸緣， 有法名無生？ 名不應無義， 惟為分別說。」
「夢幻及垂髮，野馬乾闥婆。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，就猶如是夢幻一般地虛妄不實。但並不是說：表現或顯現在境界中的諸法萬物，不存在或是不曾存在過。
「世間種種事，無因而相現。」
經文中的「無因」並非是其表面文字上的意思，經文中的「無因」即是對於「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」。佛性不生不滅、非因非緣。故方便曰「無因」。
世尊所說的因緣和合，是以不生不滅的真如實性作為唯一的依歸，如果背離了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「折伏有因論，申暢無生義。」
經文中的「有因論」是指外道種種「不如是」諸論，也包括了外道的「不生不滅」。
經文中的「無生義」指的即是世尊建立在第一義諦真如實性之上的如來正法。真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊。故方便曰「無生」。而並非是其表面文字上「無生」的意思。
世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」(真如實性)。世尊所說的所有經典皆是以真如實性作為核心、作為依歸。
然而世尊所說的「無生義」即是在駁斥一切諸外道所說的種種「不如是」邪說邪見。故曰「折伏(外道)有因論，申暢無生義(佛性義)」。
「申暢(第一義諦)無生者，法流永不斷。」
這一句經文即是在表達：所有一切眾生皆必須以真如實性作為唯一修行的依歸，如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，因此唯有不斷地實踐與「真如實性」相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的真實自在。
世尊所說的「佛性義」貴在實踐，修行人必須要在境界中實踐佛性義(實踐清淨的梵行)，才能夠得到真正的功德。
如果只是把佛性義停留在心意識思維以及胡思亂想之上，那就毫無功德可言。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨「梵行」，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「熾然無因論，恐怖諸外道。」
經文中的「無因論」並非是外道的無因論。
世尊所說的「無因論」是指：以真如實性作為唯一依歸的如來正法。真如實性不生不滅、非因非緣、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故方便曰「無因」。
這一句經文即是在表達：世尊所說非因非緣、遠離一切有無兩邊的「真如實性」是如此地不可思議，因此讓所有一切修行不如法的諸外道感到驚恐與害怕。故曰「熾然無因論(佛性義)，恐怖諸外道。」
(爾時大慧以偈問曰)「云何何所因， 彼以何故生， 於何處和合， 而作無因論？」
根據偈言的上下文，這一句經文應該是大慧菩薩的問句。
大慧菩薩請問世尊說：世尊！您所說的「無因論」是以「非因非緣」的真如實性作為唯一的依歸，那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，到底是如何產生的呢(何因、何故生、於何處和合等等)？
所有一切表現在境界中的諸法萬物到底是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
(爾時世尊復以偈答)「觀察有為法， 非無因有因， 彼生滅論者， 所見從是滅。」
根據偈言的上下文，這一句經文應該是世尊回答大慧菩薩的提問。
經文中的「非無因有因」即是在描述真如實性(佛性)。佛性非有非無、非因非緣、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
經文中的「觀察有為法，非無因有因」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物(有為法)，皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅、非有非無、非因非緣、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「觀察有為法(生滅無常的諸法)，(其本自具足的體性)非無因有因」。
經文中的「彼(外道)生滅論者，所見從是滅」即是在表達：所有一切修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」，即可遠離一切外道的妄想分別，並且如實建立正知正見，而不再受到外道的迷惑。
那麼我們眾生該如何才能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
(爾時大慧以偈問曰) 云何為無生， 為是無性耶？ 為顧視諸緣， 有法名無生？ 名不應無義， 惟為分別說。」
根據偈言的上下文，這一句經文應該是大慧菩薩的問句。
大慧菩薩請問世尊說：世尊！您所說的「無生」到底是什麼意思呢？
(云何為無生？)
世尊！您所說的「無生」是「一切法皆空、一切法皆無」的意思嗎？
(為是無性耶？)
世尊！所有一切表現在境界中的諸法，皆必須要有適當的「因緣」才能夠產生，但如果是「諸法無生」的話，那就表示在境界中無有一法的存在，那為什麼又會有「一法」名為「無生」呢？這豈不是很矛盾嗎？
(為顧視諸緣，有法名無生？)
世尊！因此世尊所說的「無生」，應該是有其他特殊的「意義」，懇請世尊慈悲為我等詳細解說。
(名不應無義，惟為分別說。)
世尊所說的「無生」，並非是其表面文字上「無生」的意思，世尊所說的無生，這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」。
真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊。故方便曰「無生」。
然而大慧菩薩卻誤解了世尊所說的「無生」，而把世尊所說的無生，當成了是一切法皆空、一切法皆無的意思。(這當然是大慧菩薩表演給我們眾生看的，而並不是說大慧菩薩不了解「無生」的真實意義。)
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
例如：不生不滅、不來不去、不增不減、不淨不垢等等文字語言章句，都是屬於佛性的「方便說」，而並不是其表面文字上的意思。
因此我們在看世尊所說經典之時，不可以執著於其表面文字上的意思，如果執著於表面文字上的意思，那麼就無法真正了解世尊到底是在表達什麼。
(爾時世尊復以偈答)「非無性無生， 亦非顧諸緣， 非有性而名， 名亦非無義。 一切諸外道， 聲聞及緣覺， 七住非境界， 是名無生相。 遠離諸因緣， 亦離一切事， 惟有微心住， 想所想俱離， 其身隨轉變， 我說是無生。 無外性無性， 亦無心攝受， 斷除一切見， 我說是無生。」
「非無性無生，亦非顧諸緣。」
這一句經文即是在描述佛性(真如實性)。
經文中的「非無性無生」指的即是：世尊所說的無生，並非是其表面文字「無生」的意思，也並非是「一切法皆無」的意思。
這一句經文即是在表達：世尊所說的「無生」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「無生」的意思。
真如實性不生不滅、非生非滅、非因非緣、遠離一切有無兩邊。故方便曰「(真如實性)非無性無生，亦非顧諸緣。」
「非有性而名，名亦非無義。」
經文中的「名」指的即是世尊所說的「無生」。
這一句經文即是在表達：世尊所說的「無生」，並非是其表面文字上有無的意思，而是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」。故曰「非有性而名(無生)，(無生)名亦非無義。」
「一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。」
經文中的「無生相」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相的「真如實性」。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的「真如實性」實深不可測、不可思議，並非是一切修行不如法的外道、聲聞、緣覺以及七住菩薩等等境界所能夠了知通達的。
「遠離諸因緣，亦離一切事，惟有微心住，想所想俱離。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「微心」是指一切眾生本自具足的「真如之心」。
何謂真如之心？真如之心並非是指眾生的意識妄想心，而是指一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)。真如實性不生不滅、非因非緣、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別、非想非所想。
經文中的「惟有微心住，想所想俱離」其所要表達的內涵即是：修行人若能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性，並且如實安住於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，自可遠離一切妄想分別，解脫而得大自在。
「其身隨轉變，我說是無生。」
經文中的「無生」即是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上無生的意思。真如實性不生不滅、非生非滅。故方便曰「無生」。
經文中的「其身隨轉變」意思就是：轉識成智。
這一句經文即是在表達：所有一切眾生唯有回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的涅槃境界。
何謂回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：在境界中實踐無邊無量的種種清淨「梵行」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
「無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。」
這一句經文即是在描述佛性。
佛性不生不滅、非外性非不外性、非性非不性、非攝受非不攝受、非見非不見。故曰「無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生(真如實性)。」
「如是無自性， 空等應分別， 非空故說空， 無生故說空。 因緣數和合， 則有生有滅， 離諸因緣數， 無別有生滅。 捨離因緣數， 更無有異性， 若言一異者， 是外道妄想。 有無性不生， 非有亦非無， 除其(俗)數轉變， 是悉不可得。」
「如是無自性，空等(文字語言章句)應(如實)分別。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「無性、空」等等文字語言章句，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「無性、空」的意思。
真如實性不生不滅、非有非無、非空非不空。
因此我們在看世尊所說經典之時，不可以執著於其表面文字上的意思，尤其是對於種種用來描述真如實性所作的「方便之說」，如果執著於表面的文字意思，那麼將無法了解世尊到底是在表達什麼。
「非空故(方便)說空，無生故(方便)說空。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「空、無生」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「空、無生」的意思。
真如實性不生不滅、非空非不空。故曰「非空故(方便)說空，無生故(方便)說空。」
佛性實深不可測、不可思議。世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。
佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「因緣數和合，則有生有滅。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，皆是屬於生滅的無常的。故曰「因緣(俗)數和合，則有生有滅。」
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
「離諸因緣數，無別有生滅。」
經文中的「離諸因緣數」意思就是：非因非緣。
經文中的「無別有生滅」意思就是：不生不滅。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切藉由「因緣和合」所產生的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「(真如實性)離諸因緣(俗)數，無別有生滅。」
「捨離因緣數，更無有異性。」
經文中的「異性」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，然而如果不經過因緣和合的過程，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。故曰「捨離因緣(俗)數，更無有異性(諸法萬物)」。
「若言一異者，是外道妄想。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們所建立的種種諸論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本是不正確的。佛性非一非異。故曰「若(妄)言一異者，是外道妄想。」
「有無性不生，非有亦非無。」
這一句經文即是在描述佛性。
佛性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊。故曰「(真如實性)有無性不生，非有亦非無。」
「除其(俗)數轉變，(真如實性)是悉不可得。」
經文中的「(俗)數轉變」即是泛指：所有一切藉由「因緣和合」而生的種種生滅無常諸法萬物。
經文中的「悉不可得」即是在譬喻：一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
真如實性非可得非不可得，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。故曰「不可得。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性非可得非不可得、遠離一切諸相。故曰「除其(俗)數轉變，(真如實性)是悉不可得。」
「但有諸俗數， 展轉為鉤鎖， 離彼因緣鎖， 生義不可得。 生無性不起， 離諸外道過， 但說緣鉤鎖， 凡愚不能了。 若離緣鉤鎖， 別有生性者， 是則無因論， 破壞鉤鎖義。 如燈顯眾像， 鉤鎖現若然， 是則離鉤鎖， 別更有諸性。 無性無有生， 如虛空自性， 若離於鉤鎖， 慧無所分別。」
「但有諸俗數，展轉為鉤鎖。」
經文中的「諸俗數」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
經文中的「鉤鎖」有著「連結、關係」等等的意思。
經文中的「鉤鎖」即是泛指：所有一切經由「因緣和合」而生的諸法萬物，其所需要的「外因」(外緣)。
如果缺少了「外因」(鉤鎖)，那麼將無法「連結」因緣和合而生的過程，因此也就無法產生任何的諸法萬物。
經文中的「鉤鎖」指的即是表現在境界中的「外因」，因此經文中的「鉤鎖」也可以稱為「外鉤鎖」，世尊在下面的經文中，還會提到「內鉤鎖」，內鉤鎖指的即是存在於佛性上的「內因」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因(內鉤鎖)與外因(外鉤鎖)經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物(諸俗數)。
例如：有情眾生與無情眾生最大的區別，就是在於阿賴耶識的有無，具備阿賴耶識的眾生，即稱為有情眾生，不具備阿賴耶識的眾生，即稱為無情眾生。
例如：石頭不具備阿賴耶識，所以可以把石頭稱為無情眾生。
有情眾生的阿賴耶識是如何產生的呢？有情眾生的阿賴耶識也是屬於境界中的諸法，當然也是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
在前面的經文中世尊有提到「流注生」，流注生指的即是始生之阿賴耶識，我們有情眾生就是藉由這個「始生之阿賴耶識」，於是展開了我們幾無盡頭的生死輪迴之旅。(流注生的部分，就請大家回頭去參考世尊所說的經文。)
因此有情眾生所具備的「阿賴耶識」，就可以視為連結一切有情眾生生死輪迴、因果業報的「鉤鎖」(外鉤鎖)。(每一位有情眾生，皆有著自己的阿賴耶識。)
若是沒有「鉤鎖」(阿賴耶識)的存在，那麼我們眾生的生死輪迴也就變得沒有意義。
若是沒有「鉤鎖」(阿賴耶識)的存在，那麼我們眾生的因果業報也將變得沒有意義。
「離彼因緣鎖，生義不可得。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，因此若是「因緣和合」的過程不存在的話，那麼也就不會有任何諸法萬物的產生。故曰「離彼因緣鎖(因緣和合)，生義(諸法萬物)不可得。」
「生無性不起，離諸外道過。」
經文中的「生、無性不起」即是在描述佛性。
世尊所說的「空、無生、無性」等等文字語言章句，皆是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。
佛性不生不滅、非生非滅、非空非不空、遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議，佛性不生不滅、非空非不空，遠離一切外道落入有無兩邊的邪說邪見。
「但說緣鉤鎖，凡愚不能了。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「因緣和合」實深不可測、不可思議，並非是凡愚眾生所能夠了知通達的。
然而世尊所說的因緣和合，是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)之上，如果離開了真如實性，而另有所說法，那麼就不是世尊所說的因緣和合。
「若離緣鉤鎖，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鎖義。」
這一句經文的解釋同上。
這一句經文即是在表達：如果離開了世尊所說的因緣和合，而有所「生法」的話，那麼就是屬於外道所建立的「無因論」，然而外道所建立的無因論，則僅僅是他們意識妄想心下的產物，根本是不存在的。
例如：外道所說的「造物主」種種不生不滅能作之因，即是屬於外道的「無因論」。故曰「若離緣鉤鎖(因緣和合)，別有生性者，是則(外道)無因論，破壞鉤鎖義。」
「如燈顯眾像，鉤鎖現若然。」
經文中的「鉤鎖」即是用來譬喻世尊所說的「因緣和合」。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，就猶如是藉由燈光的照射，就可以顯現出種種外在萬物的形象一般。
「是則離鉤鎖，別更有諸性。」
經文中的「鉤鎖」即是用來譬喻世尊所說的「因緣和合」。
經文中的「諸性」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。
這一句經文即是在表達：如果離開了世尊所說的因緣和合，那麼將無法產生任何的諸法萬物。
「無性無有生，如虛空自性。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「無性、無生、虛空自性」等等文字語言章句，皆是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。
「若離於鉤鎖，慧無所分別。」
所有一切境界以及境界中的種種諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，然而我們眾生所有的「成就」，也都是建立在因緣和合之上，如果我們眾生的修行違反了世尊所說的因緣和合，那麼最終將會是一場空。
因此我們眾生所有的修行，皆必須在境界中完成，如果離開了境界而有所修行，即是等同違反了世尊所說的因緣和合。故曰「若離於鉤鎖(因緣和合)，慧無所分別。」
行如是因，得如是果。唯有在境界中不斷地實踐與佛性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長我們的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
行如是因、得如是果，這是我們娑婆世界的鐵律，也是其他一切佛世界的鐵律。
「復有餘無生， 賢聖所得法， 彼生無生者， 是則無生忍。 若使諸世間， 觀察鉤鎖者， 一切離鉤鎖， 從是得三昧。 癡愛諸業等， 是則內鉤鎖， 攢燧泥團輪， 種子等名外。 若使有他性， 而從因緣生， 彼非鉤鎖義， 是則不成就。 若生無自性， 彼為誰鉤鎖？ 展轉相生故， 當知因緣義。」
「復有餘無生，賢聖所得法。」
經文中的「無生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思「無生」的意思。
真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊。故方便曰「無生」。
這一句經文即是在表達：所有一切成就的聖者，皆是回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的「梵行」，不斷地在境界中增長菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「彼生無生者，是則無生忍。」
經文中的「彼生無生者」即是在表達：通達了知諸佛如來所親證「真如實性」(佛性)的大成就者。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性，即可成就不可思議的「無生法忍」。
我們眾生該如何才能夠成就不可思議的「無生法忍」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「若使諸世間，觀察鉤鎖者。」
這一句經文在其他的兩種版本翻譯得比較明確。(一切諸世間，無非是鉤瑣)
經文中的「鉤鎖」即是在譬喻世尊所說的「因緣和合」。然而唯有建立在真如實性之上的因緣和合，才是世尊所說的因緣和合。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而沒有任何的例外。故曰「一切諸世間，無非是鉤瑣。」
「若使諸世間，觀察鉤鎖者。(如實知)一切離(皆)鉤鎖，從是得三昧。」
經文中的「一切離鉤鎖」應該是指：一切皆鉤鎖。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人，若是能夠如實通達了知建立在真如實性之上的因緣和合，即可遠離一切虛妄分別，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
「癡愛諸業等，是則內鉤鎖，攢燧泥團輪，種子等名外。」
經文中的「癡愛諸業(因)」即是泛指：存在於佛性上的「內因」。因此也把存在於佛性上的「內因」稱為「內鉤鎖」。故曰「癡愛諸業等(內因)，是則內鉤鎖」。
例如：我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
經文中的「攢燧泥團輪種子」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。表現在境界中的諸法萬物，統稱為「外因」。因此也可以把「外因」，稱為「外鉤鎖」。故曰「攢燧泥團輪，種子等名外(因)。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物到底是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面經文中已經有提過了，大家一定要牢記在心。
「若使有他性，而從因緣生。」
經文中的「有他性」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而沒有任何的例外。
「彼非鉤鎖義，是則不成就。」
經文中的「鉤鎖義」即是在譬喻世尊所說的「因緣和合」。
這一句經文即是在表達：修行人的修行，如果違背了世尊所說的因緣和合，那麼最後終將是一場空。故曰「彼非鉤鎖義(因緣和合)，是則不成就。」
這一句經文也可以解釋為：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，如果背離了世尊所說因緣和合而生的過程，那麼將無法產生任何的諸法萬物。
「若生無自性，彼為誰鉤鎖？」
經文中的「若生無自性」意思就是：如果在境界中無法產生任何的諸法。(意思就是：一切法皆空、一切法皆無的意思。)
但事實上，在境界中的確存在著種種無邊無量的諸法萬物，然而這些諸法萬物皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，而沒有任何的例外。
如果在境界中不存在著任何諸法，那麼所有一切諸佛如來，又何必如此辛苦地為我們眾生講經說法呢？
如果在境界中不存在著任何諸法，那麼我們眾生又何必在境界中如此辛苦地修行呢？
「展轉相生故，當知因緣義。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了，我們大家一定要牢記在心。
「使生有他性， 而從因緣生， 彼非鉤鎖義， 是則不成就。 堅濕煖動法， 凡愚生妄想， 離數無異法， 是則說無性。 如醫療眾病， 無有若干論， 以病差別故， 為設種種治。 我為彼眾生， 破壞諸煩惱， 知其根優劣， 為彼說度門。 非煩惱根異， 而有種種法， 唯說一乘法， 是則為大乘。」
「使生有他性，而(皆)從因緣生。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
「彼非鉤鎖義，是則不成就。」
這一句經文即是在表達：行如是因，得如是果。如果修行人違背了世尊所說的「因緣和合」，那麼最後終將會是一場空。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「 堅濕煖動法，凡愚生妄想，」
經文中的「 堅濕煖動法」即是在譬喻：世尊所說的因緣和合。例如：地水火風四大種子(等等外因)，構成了所有一切的色法。
這一句經文即是在表達：世尊所說的「因緣和合」實深不可測、不可思議，凡愚眾生是無法了知通達的。
「(真如實性)離數無異法，是則(方便)說無性。」
經文中的「數」是指「俗數」的意思。何謂「俗數」？「俗數」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法。
經文中的「無性」這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「無性」(一切法皆空)的意思。
真如實性不生不滅、非有非無、非空非不空、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：雖然佛性無法用文字語言來作完整的描述，但是如果離開了世俗的文字語言章句，那麼就無法將「佛性」的概念介紹給眾生，因此透過文字語言章句來描述佛性，這是必要的手段。
例如：不生不滅、不淨不垢、不來不去、不增不減等等詞句，皆是用來描述佛性所作的「方便之說」，然而佛性並非是其表面文字上的意思。
那麼我們眾生該如何修行才能夠與佛性相應呢？在境界中實踐種種無邊無量的清淨梵行，即謂之與佛性「相應」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。」
經文中的「無有若干論」意思就是：論無有差別。「論無有差別」意思就是：雖然種種有關於真如實性的「方便之說」有很多種，但是其所描述的皆是同一真如實性，而無有任何差別。故曰「論(真如實性)無有差別」。
這一句經文即是在表達：種種有關於「真如實性」的「方便之說」有很多種，但是諸佛如來會根據眾生「根器」的不同，善用各種善巧方便，而有種種不同的說法，就猶如是疾病的種類有很多種，但是醫者會根據種種不同的病症，而有種種不同的治療方法。
「我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。」
這一句經文的解釋同上。
世尊在教化眾生的時候，會根據眾生根器的不同，善用各種善巧方便，而有種種不同的說法，但是不管世尊的說法為何，皆是以真如實性(佛性)作為唯一的依歸。
世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典，皆是以佛性作為核心、作為依歸。
佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「非煩惱根異，而有種種法。」
這一句經文即是在表達：不管眾生的根器如何，不管世尊的說法為何，皆是以一切眾生本自具足的「真如實性」作為唯一的依歸。如果背離了「真如實性」而有所說法，那就不是世尊所說之法。
「唯說一乘法，是則為大乘。」
這一句經文的解釋同上。
經文中的「一乘法」即是在表達：儘管修行的法門有很多種，但是唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。