公案很難懂

[新老怪]

說到這裏，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」
這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。
所謂轉者，就像一個好好的人，因喝醉了酒，而糊塗了。
人並沒變，只不過是一時糊塗，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。
本來是靈明的真空，則變為頑空了，於頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：「迷妄有虛空，依空立世界。」
這個世界乃是妄想 凝結所成的國土，由於轉為四大妄色，使本有的智光轉為 妄見。
妄見 是能見、所見之見，是相對之見，於是變諸種妄色 為所見之境。
妄見既久，因執著之故，就貪取少分的四大為我。
於是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。
四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。
因妄見 執著這個身體 為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。
真心 本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。
就像水本來是流動的，但結成冰後，則變為滯礙不動了。
真心被無明封固，潛入四大則為心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。
故云：「想澄成國土，知覺乃眾生」。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。

[新老怪]

既然我們知道了這個四大色身 和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到 一切法皆是我自己。
生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的「情與無情，同圓種智」也。
故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是自己。
請看，誰有這麼富貴？
而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！
因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。
反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。
我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身 勢必會消融無存。
所以宗下常說：「妄想消盡幻身融。」妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界 也隨之而消。
故而，見性時，虛空粉碎、大地平沈，一切都不可得。但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。
這個了了靈知，是無能知、無所知的。
經云：「般若無知」，這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

[新老怪]

「法執」即我所執之法。
凡夫 誤以為自己的身體、自己的思想 是實實在在的，以為這個身心世界 是實有的。
身內五根為「正報」，身外六塵、衣食住行等等為「依報」，這就是凡夫的法執。
外道所執的是妄想涅槃。
二乘所執的是偏空涅槃。
菩薩所執的是取證真如（以為真如可證）。

所以說，二乘和菩薩 雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅裏。
就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。
這一切都是一個「執著」，這都是「法」，都因為「有所得」、「有所證」。
《心經》云：「以無所得故」，這才是究竟法。
生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。
直到最後，一切都沒有了，禪宗裏叫「一絲不掛」，那才是「歸家穩坐」。
只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。
佛教的理論分析起來 是很細密的，修行方法 也很多很深。
但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。
我們要知道「即相即性、即性即相，相就是性、性就是相」。
只有領會了 性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

領會了 性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

[新老怪]

有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」

（為什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）

忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）
遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！大家不要以為 起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？要曉得，這言談舉動 正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。
昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」尊者說：「性在作用。」王問：「是何作用？」尊者曰：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」
因此，所有一切舉止行動 都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。

[新老怪]

《心燈錄》卷一
此我實相無相


問曰：「此我實相無相，世尊開示大眾，當教人在離一切相，獨知獨覺，深隱秘密寂滅境中識此真我，而何以以手拈花？
顯然在人眼目中，不離身心幻化，為教外別傳。無形無相之我，得返本還源之根本，而歸於寂靜，乃謂上等人說。則包含十方，小則細入微塵。現成之理，不煩思議 而可即得也。只可引上中下三等，教外之傳方可為佛祖之師。乃是世尊權法，為三等人 不能即信，故善誘之，必歸於此，始是住手之地。
無始至今，總是一真法界，並無分別。故為造作，乃自然而然 而勢所必至如此，雖此我亦無如何也。 ，
都在眼目之前，豈可指之為無定之幻？ 若是拈花乃顯然之幻，不可以謂之正傳，則是成過十方諸佛亦幻，墮落十方眾生亦幻，諸佛之樂亦幻，眾生之苦亦幻，都如夢如幻，何以謂之一真法界？
謂之一真法界者，蓋無往而不真也。可乎。耶？
佛只有此一真佛乘教人，其餘皆黃葉也，非佛本心也。
人，暫離一切相，以識此我，名曰根本。
上，時時是樂寂滅，時時是樂莊嚴，時時是無形無相，時時是與諸佛應酬，都是真，不是幻。
我在處皆真，在三千大千處，三千大千皆真，可得謂拈花為幻？幻。

[新老怪]

閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？

[新老怪]

九八、泊在平地

〖公案原文〗
　　師一日雲：今時參禪人，如蠅子相似，有些腥膻氣味便泊。須是從頭與他拈卻，到無氣味處，泊在平地上。從上來作家宗師能為人，惟睦州，見你有坐地處，便鏟卻。從頭秖是鏟將去。

〖鋸解秤砣〗
　　有一天，大慧禪師說：現在參禪的人，稍微得點消息，便住在上面，死抱著不放。就象那蠅子一樣，有點兒腥膻氣味，它就粘著上了。
　　必須“驅耕夫牛、奪饑人食”，把他的消息徹底奪去。使他到無氣味處，泊在平地上——本地風光，朗然現前了！
　　禪宗祖師，為人的手段很多。比如睦州禪師，見你有粘著處，立即鏟掉。再有再鏟，一直鏟下去。待徹底鏟盡，看，是什麼！
　　讓我們來看看睦州禪師是怎樣鏟雲門的吧：
　　睦州才見雲門來，便閉卻門。
　　雲門扣門，睦州問：“你是誰？”
　　雲門答：“我是文偃。”
　　睦州曰：“作甚麼？”
　　雲門曰：“己事未明，乞師指示。”
　　睦州開門一見，便閉卻。
　　雲門如是連三日扣門。
　　至第三日，睦州開門，雲門拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”
　　雲門擬議，睦州便推出曰：“秦時[車+度]轢鑽！”遂掩門，損雲門一足。
　　雲門從此悟入。
　　[車+度]轢（讀音極似“陀螺”），就是“轉”的意思。
　　[車+度]轢鑽，就是陀螺——一種在地上轉的玩具。陀螺轉起來的時候，就粘在一個地方，一直在那個地方轉。
　　秦時——秦朝的時候，比喻由來已久了。
　　秦時[車+度]轢鑽，意思是說：“你早就是這麼粘著！”

[新老怪]

龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」
我們同樣可以用這樣的道理來解釋「無生」：
「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。
換句話說，既然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。
以此推理，既然已生的草 不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。
離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。
既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。

[新老怪]

「一」是一個，「異」是多個。
不一不異，是說既不是一個，也不是多個。「一」是相同之意，「異」是差別之意。
「不一」者就是說 世上無一物不是由「多」聚合成的。
以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是「一」了。因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官 聚合而成。但若說是多個，又不對了。
因為身體是一個整體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是「不異」。本體為一，有什麼差別呢？因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。
佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此可見一斑了。


再說「不來不去」。若說「來」，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說「去」，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題是現今哲學家想解決而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。於是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。

剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。
我們當知：一切相對的事相 都是虛幻的，只有真心 才是絕對真實的。
相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱「遍計所執性」。
須把這個「遍計所執」打倒，識得「依他起」，識得有相的事物 都沒有自體，都是因緣和合而成。
只有識得「依他起」，才能證得覺者智，證得「圓成實性」。
那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物 皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。

[新老怪]

a唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說「無生話」。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。

b宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。
曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」

這兩個俗漢子，將他十方常住 一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。
c當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」


這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。
妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈則易，要出妙喜圈則難。
快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。
因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。
偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」
更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。