我是誰？ (拉瑪那．馬哈希)

[寂照世間]

我是誰 --- 拉瑪那．馬哈希開示系列一




引言
「我是誰？」是一本有關自我參究答問集的書名。這些問題是師利M.希瓦帕
拉卡山‧皮雷於1902年左右，向師利拉瑪納‧馬哈希尊者提問的。師利皮雷是
哲學系畢業生，當時任職于南阿考特稅捐稽征局稅務部。1902年，他因公出差
至提魯萬那馬賴，順道前往阿魯那恰拉山（譯注：Arunachala 是紅色的聖山之
意）的維魯帕夏山洞(Virupaksha Cave)參訪馬哈希。他向馬哈希尋求靈修的
指引，並提出一些與自我參問有關的問題。由於尊者當時守默不語─ 不是為了
嚴守禁語誓，而是因為沒有談話的意願─ 他便以書寫的方式回答。師利希瓦帕
拉卡山‧皮雷事後憑記憶所及，把當時的十三個問答記錄檔下來，並於1923年首
度出版(原文為泰米爾語)。原書中並收錄了他的兩首詩作，描述他在尊者的恩典
下茅塞頓開與安渡一場生命危機的心境。

此後，《我是誰？》經過多次再版。世面上除了十三和二十八個答問的不同
版本之外，還有一種刪除了問題，只把開示內容重新編排的散文版。現存的英譯
版是根據這個散文版來的。讀者眼前的這本冊子是二十八個答問版的英譯本。

《自我參問》和《我是誰？》
構成了上師首度開示的主要內容。
這兩本冊子是尊者著作中唯一的兩本單冊。
這兩本冊子清楚地揭示了尊者的中心教誨：
自我參問是通往解脫的直徑。

《我是誰？》以清晰明確的方式，托出了自我參問的特定模式。
心智是念頭的組合。
「我見」是心智中第一個生起的念頭。
追根究柢地參問「我是誰？」就可以摧毀所有其它的念頭，
最後連「我」的念頭也會消失，剩下來的就是那至高無上的不二自性。
自性與非我現象的錯誤認同，例如，肉體和心智，便因此終結。
這就是明心見性 (sakshatkara)。

自我參問的過程當然不是一件容易的事。
參問「我是誰？」的時候，其它的念頭會生起，但參問者不應
該屈從地追逐這些念頭。相反地，他應該繼續追問：「這些念頭生起的物件是誰？」
參問者必須保持極度的警覺才能做到這一點。
透過持續不懈地參問，修習者就能讓心智留守在它的源頭，不再四處遊蕩，
迷失在它親手打造的思想迷宮裡。

包括呼吸控制和神相觀想在內的其它法門，都應該被視為一種助行。
它們的用處僅止于讓心智變得安靜和單點專注而已。
對一個已經獲得專注技巧的心智而言，自我參問會變得相對地容易。
透過精進不息的自我參問，念頭得以摧毀，自性得以證悟 ─ 那個連「我見」
都沒有的終極實相，就會水落石出。
那個經驗就是我們所指稱的「靜默」。

這就是師利拉瑪納‧馬哈希尊者開示「我是誰？」(Nan Yar)的實質教誨。

T.M.P. 馬哈德萬
1982 年 6 月 30 日 于馬德拉斯大學

[寂照世間]

“我是誰？”的自我參問

眾生都欲求沒有悲苦的快樂。
我們在每一個人身上觀察得知，眾生最愛的是自己。快樂是愛的肇因。
因此，為了獲得這種屬於人之本性的快樂，
這種在沒有心智活動的深度睡眠中才能經驗到的快樂，
人應該認識自己。

知識之道─ 以「我是誰？」為形式的自我參問，是達到這個目標的主要方法。


『01.我是誰？』
由七大元素(dhatus)組成的粗糙肉身，不是我；
掌管攀緣色、聲、香、味、觸客體(法塵)的五種感官作用─ 視、聽、觸、
味、覺，不是我；
掌管說話、移動、抓取、排泄和享樂功能的語言、活動、抓取、排泄和生
殖器官，不是我；
掌管內呼吸等五個作用的五種生命之氣(prana)，不是我；
甚至那個負責思考的心智不是我；
那個沒有客體、沒有作用，只殘留著客體印象(影塵)的無明，也不是我。


『02.如果這些都不是我，那麼我是誰？』
以「既非此」、「亦非彼」把上述全部否定以後，那個獨存的覺性即是我。

『03.覺性的本質是什麼？』
覺性的本質就是存在-意識-至福。
((存在、本識、妙樂))

『04.何時才能證悟自性？』
當「所見」的世間移除以後，「能見」的自性便證悟了。

『05.當世間還存在(被視為真實)的時候，自性就不會證悟嗎？』
不會。

『06.為什麼？』
見者和客體就像草繩和蛇影一樣。蛇影的妄念不除，草繩這個基底的真知就
不會生起；同樣地，只有當我們把世間視為真實的信念去除以後，才能證悟基底
的自性。

『07.世間這個所見的客體何時才能去除？』
當心智 ─ 所有認知、所有行動緣起的肇因─ 安靜下來的時候，
世間就會消失。

『08.心智的本質是什麼？』
所謂的「心智」是駐守在自性裡的神奇力量。它引發了所有念頭的生起。
離開念頭之外，沒有一個叫做心智的東西。因此，念頭就是心智的本質。
離開念頭之外，也沒有一個叫做世間的獨立實體。
在深度的睡眠中，既沒有念頭，也沒有世間。
在清醒和做夢的狀態中，既有念頭，也有世間。
正如蜘蛛吐絲(蛛網)以後，再把吐出來的絲收回體內一樣，
心智也會把它投射出來的世間消融在自身裡面。
當心智離開了自性，世間便顯現了。
因此，
當世間顯現(為真實)的時候，自性便隱而不現；
當自性顯現(照耀)的時候，世間便隱而不現。
精進不懈地參究心智的本質，心智就會離開自性，
而(以殘留印象的形式)終結。我們指稱的自性就是梵我(Atman)。
心智只能依附著一個粗糙的實體存在；它不能單獨存在。
我們稱為精微體或靈魂(jiva)的，其實就是心智。

『09.如何透過自我參問之道瞭解心智的本質？』
在這個肉身中生起的「我見」就是心智。
一個參問「我見」最初生起之處的人，就會發現它是從心(heart)裡生起的。
心就是心智的起源。即使是一個不斷思考「我-我」的人，也會被導向那個地方。
「我見」是從心智中生起的第一念。
「我見」生起之後，其它的念頭才會生起。
第一人稱代名詞出現以後，第二和第三人稱代名詞才會出現；
沒有第一人稱代名詞，就沒有第二和第三人稱代名詞。

『10.如何讓心智安靜下來？』
透過 「我是誰？」的參問。
「我是誰？」這個念頭會摧毀所有其它的念頭。
「我是誰？」就像一根撥火的木棍，最後也會被火燒毀。
然後，自性的證悟就發生了。

『11.用什麼方法持續不斷地參問「我是誰」？』
其它念頭生起的時候，你不應該追逐它們，你應該要參問：
「這些念頭生起的對象是誰？」無論生起多少念頭都不重要。
念頭一生起，就應該精進地參問：「這個念頭生起的物件是誰?」
((『生起念頭的是什麼？念頭的起源是什麼？』))
這時浮現出來的答案就是：「是我」。
緊接著，再追問「我是誰？」
心智就會返回它的源頭，那個生起的念頭就會止息下來。
用這種方式反復練習，心智就會發展出留守在源頭的技巧。

當精微的心智透過大腦和感官追逐外境的時候，粗糙的名(names)和相(forms
)就會顯現；
當它安住在心(heart)裡的時候，名-相就會消失。不讓心智追逐外境，讓它留
守在真心(Heart)裡，就是所謂的「內攝」(antarmukha)。
讓心智離開了真心(Heart)，就是我們所知的「外攝」(bahirmukha)。

因此，當心智安住在真心(Heart)裡，做為所有念頭起源的「我見」就會離開，
自始至終都存在的自性就會照耀。
無論做任何事都應該抱著「無我」的心態。
在這種方式下的所作所為，都會以濕婆(神)的本質顯現。

『12.沒有其它讓心智安靜的方法嗎？』
除了自我參問以外，沒有其它適當的方法。
其它方法追求的都是心智的控制。
表面上受到控制的心智還會再度複出。呼吸控制法也是一樣，心智會變得安靜下來；
但這種安靜只能維持在呼吸被控制的情況下，一旦呼吸恢復常態，心智會再度活動，
在殘留印象的驅使下四處遊蕩。心智和呼吸來自同一個源頭。
究實而言，念頭就是心智的本質。
「我見」是心智的第一個念頭；
這個我見就是我執。我執的起源之處就是呼吸的起源之處。
因此，當心智安靜下來的時候，呼吸就得到了控制；
呼吸受到控制的時候，心智就會變得安靜。
但在深度的睡眠中，心智雖然安靜下來，呼吸並沒有因此停止。
這是因為神的意志在作用，為了讓身體存活下來，以免他人產生這個身體已經死亡的印象。
在清醒和三摩地的狀態中，呼吸會在心智變得安靜的同時得到控制。
呼吸是心智的粗糙形式。人活著的時候，心智會把氣息維繫在身體裡；
肉體死亡的時候，心智就會把身體裡的氣息帶走。
因此，修習呼吸控制只是降伏(manonigraha)心智的助行而已；
呼吸控制無法摧毀(manonasa)心智(末那識)。
神相觀想、持咒、飲食的限制等，也像修習呼吸控制一樣，只是讓心智安靜
下來的助行罷了。
神相觀想和持咒可以讓心智變得單點專注。
心智始終遊蕩成性。正如大象會心無旁鶩地用鼻子攀緣眼前的鐵鍊一樣，心智也
會單獨地被一個名號或形相盤踞。

當心智以無數的念頭向外擴張的時候，每一個念頭都會變得軟弱無力；
但當這些念頭被消融的時候，心智就會因為單點專注而變得強而有力。
這樣的心智修習自我參問就會輕而易舉。
所有修行的戒律中，凡是與適量地攝取悅性食物(sattvic food)有關的方法效果最佳。
遵循這一條戒律會讓心智的悅性品質(譯注：真理、善與清淨) 增加，
進而有助於自我參問的修習。

[寂照世間]

『13.客體殘留的印象(念頭)像海浪一樣此起彼落。何時才能把這些念頭全部摧毀？』
當觀照自性的浪潮越升越高的時候，這些念頭就被摧毀了。

『14.我們有可能斷除來自無始劫的殘留印象，讓自己安住在清淨的自性裡嗎？』
人應該精進不懈地觀照自性，而不要屈服在「有沒有可能？」的疑惑裡。
即使是一個十惡不赦的人，也不應該憂慮地哀泣：「噢！我是一個罪人，我怎麼可
能得救？」
人應該徹底地拋棄「我是罪人」的念頭，精進地專注於自性的觀照；
那麼這個人的修持必定會成功。

心智沒有一善一惡之分 - - 心智只有一個。殘留的印象可以分為吉祥與不吉祥兩種。
當心智受到吉祥的印象影響時就是善的；當它受到不吉祥的印象影響時就被視為惡的。

我們不應該放逐心智攀緣世間的客體(法塵)以及他人的是非利害。
無論一個人有多壞，我們都不應該對他懷有瞋恨之心。
遠離貪、瞋二毒。我們施予別人的一切都是施予自己。
一個瞭解這個真相的人豈有吝而不施之理？
一個人的自我一旦生起，一切都跟著生起；
自我安靜下來，一切都跟著止息。
待人處世的謙遜程度有多大，它帶來的善果就有多大。
一個心智安靜的人，無論住在哪裡都會自在。

『15.自我參問要修習多久？』
只要心智裡還留有客體的印象，就需要繼續參問「我是誰？」
念頭生起的當下，就應該透過自我參問在當處加以摧毀。
你也可以持續不斷地只訴諸自性的默觀，直到證悟自性為止。
堡壘裡的內敵會繼續發動攻擊；如果在它們一出現就加以剿滅，
堡壘總有收復的一天。

『16.自性的本質是什麼？』
真相之中只有自性存在。
世間、個體靈魂和神就像珠母散發的銀光一樣，都是自性的顯相。
世間、個體靈魂和神，三者同時顯相，也同時消失。
自性就是絕對沒有「我相」的那個。那個就是所謂的「靜默」。
自性本身就是世間；
自性本身就是「我相」；
自性本身就是神；
萬有就是濕婆，就是自性。

『17.萬物不都是神的作工嗎？』
太陽不需要透過欲求、決心或刻意的努力而升起。
在它單純的臨在下，日岩噴火、蓮花綻放、水體蒸發、人們日出而作日入而息。
正如鐵針因為磁石的臨在而移動，被三大(宇宙)作用力和五重神性活動掌管的靈魂，
也因為神單純的臨在，而依照個別的業力履行自己的活動。
神沒有計議，也不受業力的系縛。
這就像世人的行動不會影響太陽的運轉，或其它四大元素（譯注：地、水、火、風）
的盛衰盈虧不會影響第五大元素的空一樣。

『18.哪一種信徒的品位最高？』
把自己交付給自性(也就是神)的是所有信徒中的佼佼者。
把自己臣服給神，意味著持續不斷地安住在自性裡，
而不讓自性以外的其它念頭有生起的空間。
我們丟給神的任何負荷，祂都會承擔。
既然萬物都被神至高的大能推動著，我們何不屈服在祂的大能之下，
反而不斷地為了該不該做什麼，或應該如何做的念頭苦思焦慮？
我們知道火車會運載所有的重負，那麼既然上了車，為何要把小
小的行囊頂在頭上，而不把它卸下，讓自己輕鬆自在呢？

『19.無住是什麼意思？』
在念頭生起之處徹底地加以摧毀，而不留任何殘留印象，這就是無住。
正如采珠人在腰間系石潛入海底採珠，每一個人都該秉持無住之心，潛
入自己的內在證取自性的明珠。

『20.神或上師不能促使靈魂解脫嗎？』
神和上師只能開示解脫的道路，他們不會親自把靈魂帶到解脫的境界。
事實上，神與上師無二無別。
正如落入虎口的獵物已無路可逃，那些走進上師恩典視界裡的人，
也會得到上師的拯救而不再迷失。
然而，每個人都應該靠自己的努力，為了獲得解脫而遵循神或上師開示的
道路。
人只能透過自己的知識之眼認識自己，不是透過別人的眼睛。
那個叫拉瑪的人，需要借助一面鏡子才能知道自己是拉瑪嗎？

『21.渴求解脫的人需要參究宇宙基本元素(tatttvas)的本質嗎？』
一個想要丟掉垃圾的人，不需要分析垃圾的內容。
同樣地，一個想要認識自性的人，也不需要計算基本元素的數目，或參究
那些元素的特性。
他必須要做的就是摒棄任何一個會掩藏自性的元素。
他應該把世間視為一場夢幻泡影。

『22.清醒和做夢之間沒有差別嗎？』
清醒的時間長，做夢的時間短；
除此之外，兩者毫無差別。
清醒時所見的一切人事物似乎是真實的，夢中所見的一切也同樣如此。
在夢境裡，心智會以另一個身體呈現。
在清醒和做夢這兩種狀態中，念頭和名-相都在同時發生。

『23.閱讀對渴求解脫的人有用嗎？』
所有經典都說心智安靜才能獲得解脫，
因此，所有經典的教誨可以歸納出一個結論：讓心智安靜下來。
一旦瞭解這個道理以後，就沒有必要永無止境地閱讀了。
想要讓心智安靜下來，只要參問內在的自性即可。
這種內在的追尋怎麼能靠書本達成？
人應該透過自己的智慧之眼認識自己的自性。
自性在五個身鞘(sheaths)之內；書本在五個身鞘之外。
既然參究自性必須剝除五個身鞘，想在書本裡尋找自性就是徒勞無功之舉了。
為道日損，參究者總有一天勢必要放下所學的一切。

『24.快樂是什麼？』
快樂是構成自性的本質；快樂與自性無二無別。
世間的任何客體中都無快樂可言。我們在無明中想像著快樂可以從客體中汲取。
心智外攝的時候，它經驗到的是悲苦。
真相是，當欲望獲得滿足以後，心智就會返回它的源頭，享受自性的快樂。
同樣地，在睡眠、三摩地和昏迷的狀態中，
或者當欲求(憎惡)的客體已經
獲得(移除)的時候，心智也會回歸源頭，享受自性-快樂。
心智就如此這般地在進出自性之間輪番奔波。樹蔭讓人心情愉悅，離開樹蔭則炙熱難耐。
一個在烈日下奔波的人，來到樹蔭下會頓感清涼。
一個在樹蔭和烈日之間來回穿梭的人是傻瓜。
智者會恒常地安坐在樹蔭下。
同樣地，一個明白真理的人，他的心智不會離開大梵(Brahman)。
相反地，無明者的心智會在世間輪轉，飽受痛苦以後，再短暫地返回大梵裡體驗快樂。
事實上，所謂的世間只是念頭罷了。
當世間消失，也就是沒有念頭的時候，心智便會經驗到快樂；
當世間顯現的時候，心智就會經驗到痛苦。

『25.什麼是真知灼見？』
守默就是真知灼見。
守默就是讓心智消融在自性裡。
心電感應、感知過去、現在、未來三世和天眼通，都不是構成真知灼見的條件。

『26.無欲和智慧之間有什麼關係？』
無欲就是智慧。兩者沒有差別，它們是同樣的意思。
無欲是克制心智不追逐任何客體；
智慧意味著客體不再顯現。
換言之，不追求自性以外之物就是離執或無欲；
不離自性就是智慧。

『27.自我參問和冥想有什麼不同？』
自我參問是讓心智留守在自性裡。
冥想是觀想自己是大梵、存在-意識-至福。

『28.解脫是什麼？』
解脫就是透過參究繫縛的本質，進而證悟自己的本性。

[如是因如是果]

現代人也許較易理解
就是層層關係的產物

[寂照世間]

是的，可以看見的產物，比較容易理解。
而這裏的我是誰，是指所有關係背後的本體。

佛經有講過，我們與諸佛眾生，為同一體。
而拉瑪那大師所教的參究“我是誰”？
是在指同一體不生滅的本性、真我。
而不是指在輪迴中會生滅的我。

[有本體是來自我執]

如是因如是果 寫:
> 現代人也許較易理解
> 就是層層關係的產物
這崁只能靠自己認真細心觀察

[寂照世間]

真我 --- 拉瑪那•馬哈希 開示系列二

【拉瑪那教導的精髓，
也就是他一貫的主張 - -
唯一的“真實”存在於我們之內，
每個人都可以直接體驗到它，
於一切存在之萬物，
它同時既然本源，又是主體，又是真實本性。
他曾經用過許多不同的名字來稱呼它，
用以彰顯那無可分割的“真實”所展現的種種面向。】

『真我』
這是他使用最頻繁的詞彚。
他對此詞的定義是 - - 真我 (Atman ) 或真正的“我”，
它和一般的感覺經驗不同，
不是那種察覺到有個個體性的經驗，而是種非個人、含攝一切的覺知。
這個“真我”不可以和個體的“自我”相混淆，
他說後者自我，本來並不存在，
是由心智所編造出來，並足以蒙蔽對真我的真正體驗。

根據他的主張，真我一向存在，也一向在我們的經驗中。
不過他強調，
唯有當那些心智自我局限的種種習氣都消除時，
我們才能有意識地去如實覺知它。
所謂證悟真我，就是永久而連續不斷地覺知真我。


『存在 – 本識 – 妙樂』
這是個梵語複合字，根據拉瑪那的教導，
真我是種純然的“存在”( Sat ) ，是主觀覺知有個“我是”，
但是完全沒有任何「我是這個」或「我是那個」的感覺。
真我沒有主體、客體之分，只是覺知有個“存在”。
因為這覺知是種意識，所以它被稱為“本識”。
根據拉瑪那的說法，這種“本識”的直接體驗是無間的妙樂境界，
因此，它也被形容成為“妙樂”( Ananda )。

“存在”、“本識”、“妙樂” 代表三個面向，經驗起來卻是一個整體，
而不是說真我有三種分離的屬性。
它們是無可分離的，正如同水不可分離屬性是潮濕、透明與流體。

► 顯示劇情透露

【『神』】
拉瑪那特別強調，
整個宇宙都靠著真我之力才有的。
由於有神論者認為這種力量來自神，
所以他們常常使用“神”這個字作為真我的同義詞；

拉瑪那 時也使用“梵”和濕婆來指稱“真我”。
拉現那心目中的神不是種人格神，
而是宇宙賴以維持的那個“無相的存在”。
然而，他又不是宇宙的創造者，
因為，宇宙只不過是他本有之力的顯相。
他和宇宙不可分，
但是他又不受宇宙的生滅之相所影響。


【『本心』】
拉瑪那在談論真我時，
常會使用梵語“本心”。
它通常被譯成“心”，
但是更符合字義的翻譯應該是“這是中心”。

他在使用這個特殊字眼時，
並非意謂真我有個特殊的所在或中心，
而只是說真我是個源頭，
從這個源頭一切相得以顯現出來。


另外一個與真我同義的字是，
【『智』】
對真我的證悟有時也稱為“智”，
這個名詞不能理解成是有個人知道了真我，
因為真正到達了覺知真我的境地，
就不會有個能知者，
也沒有離於真我之外的所知對象。

真智或“智”既不是能被經驗的對象，
也不是一種不同於能知者且與之分離的了悟境地；
它是種直接了悟的覺知，
覺知那唯一的“真實”，
而在此“真實”境地中，主觀和客觀都不復存在。
住於這種境地的人，即稱為“智者”。


『第四，超越第四』
根據印度學理論的主張，
相對的意識狀態有清醒、做夢、沉睡三種交互存在的層次。
拉瑪那說，這三種意識狀態都是生滅無常的，
因受到“真實”底層那恒常的真我所撐托才得以顯現。
因此，他有時將真我稱為“第四境” ( Turiya avastha )
偶爾也會使用“超越第四”這個名詞，
也就是說不是真的有四種狀態，
而只有一種真實、超越的狀態。

還有幾種他對真我的稱呼法也值得一提。
拉瑪那經常強調真我是每個人真實的、自然的狀態。
因此他偶爾會稱其為“本然狀態”，
意指 “真實本相”或 “真實本性”。
他也會使用“靜默”( Meuna )一詞，
來表示真我是沒有紛擾的平靜、
完全寂靜的靜默無念狀態。

…………………………………………

『01.什麼是“真實”？』

“真實”必須永遠是“真”的。
它既無形，也無名，但一切形和名卻由它而生起。
它本身是無邊無際、沒有約束的，但邊際與限制卻由它生起；
虛妄也由它生起，
雖然它本身是真實的；
“真實”即是如實、如是，它超越語言文字，
無法被以“存在”、“不存在”之類的方式來表達。

“真實”就是掃除了無明 (Ajnana , Avidya )，
連帶去除了有對象之知，
然後所剩下的唯一本識，
只有那個才是真我。
“梵”的真實本相就是完全地覺知真我，
一點無明也不容。

“真實”就是那完全散放的光明。
沒有苦痛和形體，
不僅對世界有覺知時如此，
未知有世界時也如此，
這就是你的真實本相 ( Nija – swarupa ) 。

“本識 – 妙樂”所放的光明就是那一覺知，
它平等地照內照外，
是至上、至樂的本初“真實”。
它的形相就是靜默，
也就是智者們所宣稱，
究竟且無礙的真智境地。

要知道，“智”就是離欲 ( Vairagya ) ，
唯有“智”才是清淨，
“智”即是證得神位，
“智”就是不忘真我，
唯有“智”，其為永生；
唯有“智”，其為萬物。


『02.這種覺知究竟是什麼？
我們如何才能得到它，該怎麼去培養它？』

你就是這覺知，“覺知”是你的別名。
既然你就是這覺知，就不用去得到它、培養它。
你唯一需要做的，
就只是放下對其他事物的覺知，
就是不要去覺知“非真我”。
一旦捨棄對其他事物的覺知，
剩下的就只有清淨的覺知，
那就是真我。


『03.假如真我本身即是覺知，
那為什麼我此刻覺察不到它？』

它是“不二” (Advaita )的。
是因為有“我執”( Ahamkara ) 而有，
是屬於相對的，是“二”。
凡是屬於相對的認知，
就需要有主動和客體，
而認知真我的覺知是絕對的，
不需要有對象。

同樣地，記憶也是相對的，
需要有個被記得的對象和能記得的主體。
如果沒有這種對立關係，
誰又能夠記得什麼呢？

真我無時無刻不在眼前。
每個人都想認識它，而要認識自己何需幫手？
人們想見到真我，好像是在渴求見到什麼新事物。
然而，它卻是永恒的，從未改變。
大家以為它像是什麼耀眼的光明之類的東西，可是它怎麼可能如此呢？
它不是光，當然也不是黑暗，它只是如其本然，無法被定義。
對它最好的說法是“我是自有並永存的”。
眾多經典 (Srutis )
中，有的說真我的大小如自己的拇指，
有的說如髮尖、電火，或巨大無比，或微小於至微者，等等。
這些都是毫無根據的，它只是“存在”，但不同於真實或虛妄；
它是“智”，但不同於有知或無知。
怎麼有辦法去定義它？它就只是“存在”。


『04.若人證悟真我，他是見到了什麼？』

沒有所謂的“見”，“見”也只是“存在”。
我們所謂“證悟真我”的境地，
不是得個什麼新事物或達到某個遙遠的目標，
而就只是你永遠是、一向都是的那個。

你唯一該做的，就是放下把“非真”當成“真”的觀念即可。
我們以為是真實的一切，其實都是虛妄的。
對我們而言，只要放下這種觀念，那麼我們就會悟到自己即是真我；
換言之，就是“成為”真我。
到了這個階段，你會嘲笑自己居然想要去找一個再明顯不過的真我。
所以，對這個問題我能說什麼呢？

到達那個階段，
能見的人和所見的對象都超越了，不再有見者和所見。
此時能見到這一切的那個人就不再存在了，剩下的唯獨是真我。


『05.要怎麼才能以直接體驗去認知這個？』

如果要講認知真我，就會變成了兩個自我，
一個是能認知的自我，
一個是被認知的自我，
還有一個“知”的動作。
我們所謂“證悟”的境地，只是單純的“是”自己，
不是去認知什麼，也不是去成為什麼。
人只要證悟，這人就是那唯一的，而且從來只是那唯一的。
那個境地無以言之，只能為之。
當然，所謂“證悟真我”這個說法也並不嚴謹，
不過也沒有其他更好的詞彙可使用。
它原本就是真實的，何需去“證悟”或使其成真呢？


『06.您有時後真我是“靜默”，為什麼？』

人如果能沉浸於真我的無念之美，
就沒有什麼該去思慮的，
因為在這樣殊勝的境地中，
除了真我，別無所存，也無所得，
所以唯一該有的體驗，就只是靜默。


『07.什麼是“靜默”？』

“靜默”是超越言語思慮的境地，那本來如是的即是“靜默”。
“靜默”怎麼能用言語來形容呢？

聖人說，在那個境地，連最細微的“我”念 (我執) 都不起，
所剩無它，唯有真我，也就是“靜默”。
唯有靜默的真我是神，唯有真我是個體的靈魂 ( Jiva )，
唯有真我是這個宇宙世界。

((唯有法性、真如、佛性、法身、本性、本心
唯有阿耨多羅三藐三菩提心、究竟覺；

其他一切的“智”，都是無關緊要的小知小識，
唯有對“靜默”的體證，才是真實圓滿的“智”。
我們要曉得，諸多客觀的差異都不是真實的，
都只是外加於真我的種種幻象，只是真智的外相而已。


『08.我們到處所見，
是無數的自我在驅動著無數的身體，
怎麼能說唯有一個真我？』

假如我們接受“我就是這個身體”的觀念，自然就有無數個自我。
在真我的境地，沒有任何其他事物存在，
所以這個觀念到了那境地就會消失。
因此，真我被視為只有“一”。

由於在真我本然的視野中，身體是不存在的，
((身體))它只存在於心往外望的視野中，
而這個心又是受到“幻”（Maya）的力量所迷惑。
真我是本識的所在，千萬不要誤以為真我是身體的持有者（Dehi）。

沒有身體，就沒有世界；
沒有心，就絕沒有身體；
沒有本識，就絕沒有心；
本識絕不能離“真實”而有。

懂得向自己內在探索而認識真我的智者，
對他而言，真我之外沒有事物可知。
何以如此？因為智者成了沒有形體的“存在—本識”，
原本那個錯把身體的形相當成“我”的我執已經消失了。

智者（證悟真我者）知道自己即是真我，
除了真我之外，他的身體以及其他一切都不存在。
對於此人，身體之存在與否有何分別？

去談論“證悟”就是在打妄語。有什麼可證悟的？
真實的本來一貫就是真實的，不是原本沒有，而我們去創造或獲得什麼新的事物。
經典中舉例，如果我們要掘井就得在地上挖一個坑，
在坑中的空間並不是我們創造出來的，我們只不過是移開佔據那空間的土而已。
空間原本就在那裡，此刻也在那裡。
同樣地，我們要做的，就只是捨棄內在那些以往所形成的種種先天習氣。
一旦放下它們，就唯有真我在放光。


『09.但是要如何做到這地步，然後得到解脫呢？』

解脫 ( Mcksha )就是我們的本性，我們就是它。
我們祈求解脫，正表示我們的真實本性是不受任何束縛的。
它不必重新獲得，我們誤以為自己受到束縛，
所以，唯一該做的就是除去這種觀念。
一旦如此，所有一切的欲望和念頭就不會再生起。
只要還存有解脫的欲望和念頭，可說就是還在束縛中。


『10.據說證悟真我的人，就不再會有清醒、
做夢、沉睡三種狀態，是真的嗎？』

你根據什麼說他們沒有那三種狀態？
如果你說：“我做了個夢，我睡得很沉，我現在醒著”。
你就必須承認從三種狀態中都有個你，
那不就很清楚地表示一直有個你在其中。
假如你現在是清醒的，這清醒的狀態到了睡夢的狀態就藏了起來。
當你進入沉睡狀態時，睡夢的狀態又藏了起來。
過去有你，現在有你，一直都有你。
這三種狀態是有來有去，但你一直都在。
這就像電影，總是有個銀幕，不同類型的電影在銀幕上顯現又消失，
銀幕上不會留下任何東西，銀幕還是銀幕。

同樣的，在那三種狀態中，你仍然是你的真我。
只要你明白這個道理，對那三種狀態就不會起煩惱，
正像是畫面無法留在銀幕上一般。
有時你銀幕上看到汪洋大海，無數的浪濤洶湧，然後又消失。
有時你看見遍地大火焚燒，隨後也消失了。
銀幕上顯現了大海和大火，可是銀幕是否有被海水打濕或被大火燒焦？
銀幕絲毫不受任影響。
同樣的，在你清醒、做夢、沉睡時所有發生的事，
也完全不能影響到你。
你仍然是你的真我。


『11.那是否意味著，
人人都有清醒、做夢、沉睡這三種狀態，
可是它們不會影響到我們嗎？』

是的，說得對！
所有這些狀態都會來來去去。
真我完全不在意，
它只有一個狀態。


『12.那是否表示證悟真我的人雖處於世事之中，
但仍然僅是個旁觀者？』

可以這麼說。
維迪拉尼雅在他的名著《十五論》的第十章中，
以劇院舞台上的燈為喻，對這一點有很好的說明，
“當戲劇在演出中，燈在照明，
既照著飾演各種角色的演員，不分帝王、臣僕、舞者，也照著全體觀眾。
那個光明在演出前、演出時、演出後一直都在。

同樣地，內在的光明 - - 真我 - - 把光給了我執、習性、記憶、意，
自己絲毫不受生滅過程的影響。
即使人在沉睡中或某些狀態中不覺得有我執，
但是真我仍然無所損，自照不懈。

其實，把真我當成旁觀者也只是在心智內所形成的觀念，
並不是真我的究竟之理。
如果要能旁觀，就要有個相對的觀察對象，
旁觀者和他所觀察的對象都是由心智造作出來的。


19：41
『13.那三種狀態是如何不如第四境真實？
究竟這三種狀態和第四境的關係如何？』

所存在的唯有一種狀態而已，就是本識、覺知或存在，
清醒、做夢、沉睡這三個狀態都不是真實的。
它們只是來來去去，如果是真實的，就會永遠存在。
在此三種狀態中都有個不變的“我”或“存在”，那才是真實的。
這三種狀態都不是真實的，所以也無從說它們的真實性有所不如。
我們可以大致這麼說，存在或本識才是唯一的“真實”，
本識加上“清醒”，我們稱之為“清醒的狀態”，
本識加上“沉睡”，我們稱之為“沉睡的狀態”。
本識加上“做夢”，我們稱之為“做夢的狀態”，

“本識”是銀幕，所有的圖像來到其上又消失。
銀幕是真實的，圖像只是在它上面的影子。
由於我們一向習慣把三種狀態當成真實的，
所以才把那單純的覺知或本識稱為“第四境”。
可是實際上沒有所謂“第四境”，唯有一種狀態而已。

做夢的狀態和清醒的狀態，沒有本質的不同，
只不過做夢的狀態短，而清醒的狀態長，兩者都是心智的產物。
由於清醒的狀態比較長，我們就把它想像成是自己的真實狀態。
事實上，我們的真實狀態是第四境，
它總是如其所是，也不知有清醒、做夢、沉睡三種狀態。
因為我們稱此三者為“狀態”，就把真我稱為“第四境”，
但其實它不是其中一種狀態，而是真我真實而本然的狀態。
一旦證悟真我，我們就明白它不是第四境，
說“第四境”仍然是相對的，但“超越第四”則是超越的。


『14.候醍真實的狀態或真我的銀幕上，
為什麼會有這三種狀態的來去？』

是誰在問這個問題呢？是真我在問有這些狀態的來去嗎？
事實上，會說有這些來去的是那個能見之人。
有能見者再加上有所見者，就構成了心智。
去找找看，是否有心智這個東西存在。
然後，心智就會融入真我，就不再有能見者和所見者。
所以，關於你這個問題的真正答案是：“它們不來不去”。
存在的唯有真我，而且一向如此。
之所以似乎有那三種狀態，是因為沒有去深究，
如果一經深究，它們就不再存在。
無論做再多的解釋，
唯有等到證悟真我後，我們才能真正明白，
然後就會笑自己長久以來對這麼明顯的存在居然視而不見。


『15.心智和真我的區別何在？』

兩者沒有區別。
心智向內轉就是真我，向外轉就成了自我和山河大地。
棉紗織成種種衣服，它們就成為種種不同名稱的衣服。
金子打成種種金飾，我們就給它們不同的名稱。
但是衣服總是棉，金飾終是金。
真實的是“一”，只有名稱和形相才是“多”。

然後，心智不能離真我而有，
換言之，它不是自有的。
真我不依心智而有，心智不依真我則不存。


『16.據說“梵”即是“存在 – 本識 – 妙樂”，
這是何義？』

是的，所言不虛。
凡是“是”的，唯有“存在”，那就稱為“梵”。
“本識”是“存在”的光明，
“妙樂”是“存在”的本質，
這些和“存在”並無不同。
三者共同即是“存在 – 本識 –妙樂”。
((常、樂、我、淨))


『17既然真我是“存在”、“本識”，
為什麼說它既非存在亦非不存在，
既非“有覺”亦非“無覺”？』

雖然真我是真實的，可是因為它無所不包，
因而沒有相對真實或非真實的問題，
所以，說它既非真實亦非不真實。
同樣的，雖然它是本識，可是因為它沒有認知的對象，
自己也不是被認知的對象，所以說它既非有覺亦非無覺。”

談論“存在 – 本識 – 妙樂”，
是用以表示至上的那個不是“非存在”、“非本識”、“非妙樂”。
由於我們處於一個表象世界，
所以就只好以“存在 – 本識 – 妙樂”來標誌真我。

『18.我們的本質是妙樂，這是什麼意思？』

“梵”是完美的妙樂，
“真我”是完美的平靜，
唯一存在的只有本識。
真我唯一的本質是妙樂，它不外乎是完美的妙樂，
妙樂是唯一的存在。
明白這個道理，並安住於真我之境地，享永恒之妙樂。

假如某人認為：
他的快樂是來自於外在的因素或他所擁有的東西，
那麼合理的推論是，如果他擁有的越多，就應該越快樂；
反之，若擁有得越少，則快樂的程度就應該會降低。
因此，如果取走他所擁有的一切，他應該就沒有快樂可言。
但我們現實的人生經驗是什麼？它與這個推論相符合嗎？

人在沉睡時，是一無所有的，連自己的身體都不例外。
可是他卻未感到不悅，反倒是在樂境中，
聽起來似乎每個人都希望能夠熟睡。
這引申出的結論是，
妙樂是每個人本有的，不是來自於外在的因素。
可是要想開啟那妙樂之境，就必須要證悟真我。


『19.尊者曾經說，
本心是本識的所有，就是真我。
本心究竟有何重要？』

你可以用任何名字來稱呼它，
例如“神”、“真我”、“本心”、“本識”的所在，等等，這些都是相同的。
要抓住的重點是，在此所說的“本心”。
指的是我們那個本然狀態的核心，是中心，若沒有它，就一無所有了。

本心不是物質的，它是精神的。
梵語心這個字意思是“此是中心”，
心念因它而起，由它而成，終日消融於它，
心念構成了心智的內智，也塑造了世界。
本心是一切的中心。
《奧義書》說，
萬物的源頭是“梵”，那就是本心，“梵”即是本心。


『20.那該如何證悟本心？』

我們隨時都在體驗真我，沒有一刻例外，也沒有任何人例外，
因為沒有人會承認自己是離於真我的他就是真我，真我即是本心。

本心是一切的中心，萬物如湧泉般由此冒出。
因為你看到的是世界、身體等，
所以才告訴你這一切都有個中心，它就是本心。
可是當你在本心之中時，它就無所謂中心或邊緣，
因為除了本心之外，別無其他。

本識是那真正的存在，
它不會往外去認知不是真我的事物，
唯有它是本心；
因為只有本識才知道真我的實義，
而本識又是如如不動的。
所以，本識會一直注意真我，唯有本識，才是在照耀的澄明之智。

[佛教無我沒有真假]

識得本心方才起修
善觀因緣和合關係

[寂照世間]

如何證悟真我（上）--- 拉瑪那•馬哈希開示系列三


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拉瑪那偶爾會在開示中將心靈路上的求道者分為三類。
第一類人，一聽到有人為他談起真我的真實本性，立刻就能證悟真我。
第二類人，需要些時間反思，然後才能穩固地覺知真我。
第三類人，比較不那麼幸運，
因為他們往往要經過許多年精進的心靈修行，才終於達成證悟真我的目標。

拉瑪那有時以爆炸為喻來形容這三種層次：
1.火藥只需要一點星火就能引爆;
2.煤炭則需要短時間的火力來引燃，
3.受潮的煤炭就要先曬乾後，長時間放在火中才會開始燃燒。

為前兩種人說教時，拉瑪那會告訴他們，真我是唯一的存在，
我們只要不再因循執著於對自己的錯誤知見，
就可以直接地、有意識地體驗到它。

他把那些錯誤知見統稱為“非真我”，
因為它們是由錯誤的知覺和感覺積聚而成的一種妄覺，
是以為真我就只限於這個身體心智而已。

一旦不再視自己為存在於這個特別身體之中的“個人”，
所有積聚而成的錯誤知見就會瓦解；
取而代之的，則是對真我清晰而永恒的覺知。
對於這個層次的人，他的教導就不涉及努力或修行。
唯一必要的，是明白真我不是什麼可得的目標，
它就只是那遍在的覺知，
但只有捨棄關於“非真我”的那些固執成見才有可能顯現。
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[自己和自己的對話]

事情總是愈描愈黑