公案很難懂

[新老怪]

溈山靈祐禪師摘茶次，欲示仰山證入體性之法門。
（緣起於現象兼帶本體界，禪師見仰山終日性用，未得空理，欲與他參究理事體用道理。）

禪師謂仰山曰：「終日摘茶，袛聞子聲，不見子形。」
（整日只聽汝喋喋不休，未見汝體性顯露片刻。）

仰山撼茶樹。
（振撼茶樹，以示其體，及體之用也。）

禪師曰：「子袛得其用，不得其體。」
（振撼茶樹亦僅得其用而已，卻不能悟其體性真實！）

仰山曰：「未審和尚如何？」
（請和尚垂示，應如何始得？）

師良久。
（當下即是，動念即乖，若不如此用功，將永無了悟體性，證得無上禪定解脫力。）

仰山曰：「和尚袛得體，不得其用。」
（師父僅會住空守寂，不得其用。）

禪師曰：「放子三十棒！」
（執著有為之法，始終不能真實了悟自性，更未能體會 本無自性；體性 因緣而生諸法，超現實中 吾等體性自應緣之道理。仰山師只逞口舌之能，更不聽教導，該放三十棒！）

仰山曰：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」
（戲罵之間，傳承心法，乃禪宗之特質。）

禪師曰：「放子三十棒！」
（再加三十棒可也。）

[新老怪]

禪宗歷代法偈－禪宗公案３１４


釋迦佛入涅盤說無常偈曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。　
至尊釋迦牟尼佛傳法之偈：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？
西方一祖迦葉尊者傳法偈：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？
西方二祖阿難尊者傳法偈：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。
三祖商那和修尊者傳法偈：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。
四祖優波鞠多尊者傳法偈：心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
五祖提多迦尊者傳法偈： 通達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。
六祖彌遮迦尊者傳法偈： 無心無可得，說得不名法。若了心非心，始解心心法。
七祖婆須蜜尊者傳法偈： 心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。
八祖佛陀難提尊者傳法偈：虛空無內外，心法亦然。若了虛空故，是達真如理。
九祖伏馱蜜多尊者傳法偈：真理本無名，因名顯真理。受得真實法，非真亦非偽。
十祖脅尊傳法偈： 真體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。
十一祖富那夜奢尊者法偈：迷悟如隱顯，明暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。
十二祖馬鳴尊者傳法偈： 隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非離。
十三祖迦毗摩羅尊者法偈：非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智。
十四祖龍樹尊者傳法偈： 為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無嗔亦無喜。
十五位祖迦那提婆尊者法偈：本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終亦無始。
十六祖羅多尊者法偈： 於法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外雲何起？
十七祖僧伽難提尊者法偈：心地本無生，因地従緣起。緣種不相妨，華果亦是。
十八祖伽耶舍多尊者法偈：有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。
十九祖鳩摩羅多尊者法偈：性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決。
二十祖闍夜多尊者傳法偈：言不合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。
二十一祖婆修盤頭尊者偈：泡幻同無礙，如何不了悟，達法在其中，非今亦非古。
二十二祖摩蝗羅尊者法偈：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。
二十三祖鶴勒那尊者法偈：一法一切法，一切一法攝。吾身非有無，何分一切塔？
二十四祖師子尊者傳法偈：正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即於今。
二十五祖婆舍斯多尊者偈：聖人說知見，當境無是非。我今悟真性，無道亦無理。
二十六祖不如密多尊者偈：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。
二十七祖般若多羅尊者偈：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，從華開世界起。
二十八祖菩提達磨祖師偈：吾本來磅土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
二祖慧可大祖禪師傳法偈：本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。
三祖僧璨鑑智禪師傳法偈：華種雖因地，従地種華生。若無人下種，華地盡無生。
四祖道信大醫禪師傳法偈：華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。
五祖弘忍大滿禪師傳法偈：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。
六祖慧能大鑑禪師傳法偈：心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟華情已，菩提果自成。
南嶽懷讓禪師傳法偈：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！
馬祖道一禪師傳法偈：心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。
尺童——
心心法法心心法，心花心花。
情種種情情種種，瓜果果瓜果。

[新老怪]

朱 士 行
─ 漢土第一位依法受戒之比丘 ─


朱士行，曹魏時代之穎川（河南許州）人，少年出家。
曹魏嘉平年中（249~253），曇柯迦羅傳來《僧祇戒本》，
並提創行羯摩法受戒，師依法受戒成為比丘，不同於之前僅僅以離俗出家
的為僧者；因此，後人將師當作漢土真正比丘的第一人。
師出家之後，專心致力於研讀經典。當時最流行的譯本是《道行般若》
（漢靈帝時竺佛朔譯出，亦即《小品般若經》之舊本，文句比較簡略，
義理也不夠完備。）師在洛陽便常常講解此經，覺得此經之譯本文意
隱晦、艱澀，刪略頗多。師常慨嘆：「此經乃大乘佛法精要之所在，
但所譯的本子義理未盡。」遂立志發願西行 尋找原本來彌補這一缺憾。

師於曹魏甘露五年（260）從洛陽出發，西行出關，
渡過沙漠，輾轉到了大乘佛法盛行的于闐(新疆)，
果然得到《放光般若經》的梵本，
共九十章，即派弟子弗如壇 把經本送回洛陽。
正要出發之時，于闐的一些小乘學僧 向國王報告：
「漢地沙門，欲以婆羅門書，惑亂正典，
國王是一國之王，此事若不加以制止，
將來必定會擾亂大法，欺惑漢地民眾，此乃國王之過失。」
因此，國王就下令 不准把經典帶出于闐。
師得知這消息後，十分悲痛，就請求國王 以焚燒經典為試驗。
國王准許了師的請求，於是就在宮殿前堆起木柴，以火燒之。
師走至火堆之前，發誓道：「若佛法應當流傳漢地，經書不應被燒毀，
如果不能得到護祐，也只好聽從天命之安排了。」
立誓畢 就把經典投進火堆中，大火馬上熄滅，經書一字無損，
大家十分驚異，讚歎佛法的神通廣大。終於獲准 把經書帶出于闐，
於西元二八二年送回洛陽。
之後又過了十年，於西元二九一年才在陳留界內 倉垣水南寺 由無羅叉比丘
（西域人，稽古通今，博識多學。）和竺叔蘭居士（印度人，
其父輩時避難於河南；居士少年時好游獵，由於親見殺生的種種因緣果報，
就改邪歸正，學習佛法，博究音律，擅長梵漢兩種語言。）
合譯為漢文，稱為《放光般若經》。

《放光般若經》與《光讚般若經》是同一部經典的兩種譯本，
《光讚般若經》是由于闐僧人祇多羅在西元二八六年帶來，
由竺法護在同年中譯出，傳來的時間比《放光般若經》晚四年，
但譯出的時間 卻早五年。譯文完全依照印度文句直譯，不加修改潤飾，
內容雖然詳盡，但言辭直拙，缺乏文采。
而《放光般若經》的譯文則文字精練，崇尚簡約，刪減了重複之處，
從而使每項內容 都凸顯易見，一目了然。然而崇尚簡約，
就必然對經文有所割捨，及謄寫時 總是以竺叔蘭翻譯的為準則。

《放光般若經》的譯出，對當時的佛學影響重大，
譯本盛行於華夏京師，凡有心學習的都奉為圭臬。
中山（河北定縣唐縣一帶）支和尚派人到倉垣，
用斷絹謄寫，帶回中山，中山的最高長官 以及眾多僧眾，
於中山城南四十里處，持幢幡隆重迎接這部經，可謂空前盛況。
當時學者如帛法祚、支孝龍、竺法汰、于法開等，
或者加以注疏，或者從事講說，
都借著《放光般若經》來弘揚般若學說。
師終生留在西域，八十歲示寂。
依西域的習俗，採用火化，當柴火都燒盡時，
身體卻很完好無恙，大家十分驚異，主持葬禮者 乃念道：
「如果是真得道，身體則當化為灰燼。」話音剛落，屍骨即碎散。
於是收拾其遺骨舍利入殮，並為之建塔紀念。師之弟子名法益的，
從于闐回來，就把親眼目睹 其師的事跡流傳開來，
於是師的神異事跡 就普為漢人所知了。
師生於魏晉玄學（老莊玄理）盛行之際，而佛教的《般若經》
也正於此時傳來中國，般若學說頗契合當時之時機，因此得以普遍傳揚，
而《般若經》的傳譯，師之功德獨卓。

師自曹魏甘露五年（260）離開洛陽，西行求法，
至太康三年（283）卒於于闐，共二十多年，師行萬理路，
搜尋梵本，並派遣弟子 將梵本送回漢士，
所願得遂，而己身卻卒於異域，可謂為法忘軀。之後，西行求法者，
代不乏人，師可謂開風氣之先者，是西行求法的第一人。
四百年後，
唐代玄奘大師 繼承前人之志業 而邁越前古。論及成就，師固不能與之相抗衡；
但誓志堅貞，風骨嶙峋，則亦不多讓焉！

文：千佛山雜誌 編輯部 ／ 出處：高僧傳略記 ／期數：229期 2008年9月刊

[新老怪]

天台．智者大師


智顗 (538~597)，隋代荊州華容(今湖南華容縣)人，俗姓陳，
父親是梁朝的將軍。智者大師，是中國天台宗的開宗祖師。
(一說三祖，即以慧文、慧思為初祖、二祖)。
其母在懷孕時，曾夢見五彩的香煙繚繞在懷，
想要拂去時，卻聽到有人說：
「這是宿世的因緣，寄託王道，福德自至，為甚麼要拂去呢？」
當師出生的那一夜晚，滿室通明，直到第二天夜裡，光明才散去。
全家大喜，欲殺豬宰雞慶賀一番，不料火燒不起來，湯也燒不熱，
慶祝的事很不順，又突然有二僧人敲門，說：
「這小孩有厚德，日後必出家修行。」
說完之後 即消失不見，令在場的眾人 都十分訝異。

大師的眼睛是重瞳，古來的聖賢豪傑如舜、項羽等，都是重瞳。
父母擔心此異相 招來禍害，便刻意掩藏，但終為外人知曉。
師從小睡覺必定合掌，坐必定向西方，稍長即不亂吃東西，
見佛像便拜，遇出家人則十分恭敬。才七歲，
就喜歡到寺院，出家人見師與一般小孩不同，
便教其念誦《法華經》的〈普門品〉沒料到只教一遍，就會背誦了。
父母愛子心切，怕其出家，不准他繼續念誦。
十五歲時，正值梁末兵亂，家人分散，感嘆榮華富貴不久長，
遂發願出家修行，荷担如來家業。十八歲，禮湘州(湖南長沙)
果願寺法緒和尚出家，授以十戒，並依慧曠律師學律。
之後，隱居大賢山讀誦《法華經》、《無量義經》與
《普賢觀經》，約二十天，三部經已讀得精熟。
陳文帝天嘉元年(560)聽說慧思禪師從北方南下，居於光州(河南光山縣)
大蘇山，就前往依止之。

慧思經常感嘆：
「過去在靈山同聽《法華經》，宿緣所致，現又重聚矣。」
即為其說四安樂行。師於此山修法華三昧，歷經三夜，
當念誦至〈藥王品〉：
「諸佛同讚是真精進，是名真法供養」句時，
便豁然解悟，於定中 見慧思在靈鷲山七寶淨土上，
聽佛說《法華經》。
慧思常派他代為說法，聽者皆十分佩服 其睿智和辯才。
除三三昧、三觀智不甚精通，需向慧思請教外，
其餘的，慧思都任其闡釋、發揮。
有一次，慧思坐在聽眾的席次 聽其講解，就對眾徒說：
「此吾之義兒，恨其定力少耳！」師學成之後 便向慧思辭別，
慧思說： 「你與陳國有緣，前往弘法 必能利益眾生。」

陳光大五年(567)師率領法喜等三十餘人，到了金陵(南京)弘揚禪法。
兩年後，受請住瓦官寺，開講《法華經》題，樹立新的宗義，判釋經教，
奠定了天台宗教觀的基礎。師在瓦官寺約八年，除講《法華經》題之外，
又說《大智度論》和《次第禪門》，並寫《六妙法門》，當時的達官貴族，
對師非常崇敬，經常往瓦官寺聽法，而江南地帶的名僧大德，
也紛紛率徒眾前來 問道參禪。

陳太建七年(575)，師離開金陵，入天台山，在北面山峰，
創立伽藍。又往寺北的華頂峰，修頭陀行，晝夜禪觀，
忽然狂風，雷廷震吼，魑魅蜂湧而來，各各吐火怪叫，
極是恐怖嚇人，師不為之所動，保持正念，
這些現象即一一消失。
又突然之間，出現身心煩痛，如被火燒，
並看見亡故的父母，把頭枕在自己的膝上，苦苦哀號，
師知這些只是幻相，仍依法修持，不為所動，
未久這些現象 也消失了。又突然出現一西域僧人，曰：
「能在各種情況下 制敵勝怨，方才是勇。」

陳後主至德三年(585)，受陳後主的七番懇請，
師又回到金陵，住於靈曜寺，被迎至太極殿講《大智度論》、
《仁王般若經》，慧曠、慧辯等名僧
都奉命參加討論。後移居光宅寺，講《法華經》，由弟子灌頂隨聽隨記，
錄成《法華文句》。此後，師所說經義，多由灌頂筆錄成書。

隋開皇十一年(591)，晉王楊廣為揚州總督，
非常崇仰師之修養，欲從師受戒，遂頻頻致書遣使禮請。
師三次婉辭，都推辭不掉，乃請王許其四願，
則同意前往。四願為：
一、勿以禪法相期， 二、勿以世俗應酬相求，
三、隨時可以自由行動，四、應允隨時能回歸林野山澤中。

楊廣一心求淨戒，便毫不猶豫答應。師為楊廣授菩薩戒，
受到「智者」的稱號。從此，師被稱為「智者大師」。
開皇十三年，師回到故鄉荊州，在玉泉山 創立玉泉寺。
玉泉山地形險惡，荒山草叢，毒蛇遍野，師在此建寺，百姓稱快，謂：
「三毒之藪，踐者寒心；創寺其間，絕無憂慮。」但好景不常，
那年春天乾旱，因此百姓又改口說 是建立寺院，觸怒了山神，故遭此災。
師便率領弟子們 到泉水的發源地，誦經祈雨，不久便感得風起雲湧，
大雨如注，那些謠言 便不攻自破。師在玉泉寺兩年，
宣講《法華經玄義》和《摩訶止觀》。

開皇十五年春天，師接受楊廣之請，再到揚州弘法，並撰《淨名經疏》。
九月，辭歸天台，重整山寺，習靜林泉，並於病中對弟子們口授《觀心論》。
開皇十七年(597)十月，楊廣又遣使 入山迎請下山弘法。
師臨行前，將身邊物分贈他人，又預先設定新寺地，勾畫寺圖藍本，
並囑咐弟子：「在此建佛寺，如同我畫的藍本，這莊嚴的佛寺，
在我死後落成，我無法看到，但你們會看得見。」師標定寺基後，
即隨使者啟程，走到石城時，竟然生病了。師謂：
「晉王希望我下山弘法，我未辜負其期待，但我知 會在石城圓寂，
因此不必再向前趕路。把我的衣缽、道具分為兩分：
一分供養彌勒菩薩，一分充作羯摩。」
然後面向西方，稱念阿彌陀佛 和觀世音菩薩聖號。
於十一月二十四日圓寂，世壽六十，僧臘四十。
師生平造寺三十六所，圓寂後，晉王依照師的遺願 在天台山創見佛寺，
於大業元年(605)即帝位時 賜名為國清寺。師弘法三十餘年，著作非常豐富，
少部分是親自撰寫，大部份由弟子灌頂筆錄成書。著作有《淨名經疏》、
《覺意三昧》、《小止觀》、《法華三昧行法》等數十種。
師建立了天台宗的解行規範，其中的《法華經玄義)、《法華經文句》、
《摩訶止觀》稱為天台三大部，《觀音玄義》、《觀音義疏》、
《金光明經玄義》、《金光明經文句》、《觀無量壽佛經疏》，
稱為天台五小部。其特色在教觀雙運，解行並重，對中國佛教影響深遠。

[新老怪]

虛雲和尚禪七開悟


虛雲和尚欲至揚州高旻寺打禪七，忽失足墮水，
浮沈一晝夜，漁者網得之，救甦，居數日，逕赴高旻。
知事僧見容瘁，問：「有病否？」曰：「無。」
乃謁月朗和尚，詢山中事後，即請代職。
師不允，又不言墮水事，祇求在堂中打七。
高旻家風嚴峻，如請職事拒不就者，視為慢眾，
於是表堂，打香板，師順受不語。
而病益加劇，血流不止，且小便滴精，以死為待。
在禪堂中晝夜精勤，澄清一念，不知身是何物。
經二十餘日，眾病頓愈。
旋采石磯住持德岸 送衣物來供，見容光煥發大欣慰，
乃舉師墮水事告眾，皆欽歎。
禪堂內職不令師輪值，得便修行，
從此萬念頓息，工夫「落堂」，晝夜如一，行動如飛。

一夕，夜放晚香時，開目一看，
忽見大光明如同白晝，內外洞澈。
隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，
遠及河中行船，兩岸樹木種種色色，悉皆了見，
是時纔鳴三板耳。翌日，詢問香燈及西單，
果然，師知是境，不以為異。
至臘月八七，第三晚，六枝香開靜時，護七例沖開水，
濺予手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根，
慶快平生，如從夢醒。自念出家漂泊數十年，
於黃河茅棚，被個俗漢一問，不知水是甚麼，
若果當時踏翻鍋灶，看文吉有何言語。
此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝，
知識教化，幾乎錯過一生，那有今朝。
因述偈曰：
杯子撲落地　響聲明瀝瀝　
虛空粉碎也　狂心當下息

又偈：
燙著手，打碎杯　家破人亡語難開
春到花香處處秀　山河大地是如來

[新老怪]

禪家多俊傑－禪宗公案３１５
尺童

三位從虎邊走過。
泉問歸宗：“剛才見的老虎像什麼？”
宗曰：“像貓兒。”
宗卻問師，師曰：“像狗子。”
又問南泉，泉曰：“我見是個大蟲。”

尺童——
南泉下套：剛才你們看見老虎起什麼「見」呀？
歸宗：像貓。 （貓見，歸宗墮落成貓）
師：像狗。 （變成狗了）
南泉給謎底：「我見」是吃人老虎。

師半夏上黃檁山，
見蘗看經。
師曰：“我將謂是個人，元來是唵黑豆老和尚。”
尺童－本來以為黃檁是明白人，原來是吃黑豆的老和尚。
（開玩笑，說吃黑字或紙上求法如吃貨，啥也不懂－－懂的就不太看經尋覓了，得意忘言了）

師問仰山：涅盤經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？
仰山：都是魔說。
師感嘆：以後沒人能奈何你了！ （佛都奈何不了你了）

仰山問：慧寂即一期之事。行履在甚處麼。
（開悟也就剎那間，然後即歇息，那還怎麼做、怎麼住世、怎麼行道？）
答：只貴子眼正。不說子行履。 （得了正法眼，遍地都是道。）

！因普請鋤地次，有僧聞鼓聲，舉起鋤頭，大笑歸去，
師雲：「俊哉！此是觀音入理之門。」
後喚其僧問：「你今日見甚道理？雲：「某甲早晨未吃粥，聞鼓聲歸吃飯。

簡譯：
一僧因聞鼓聲，頓悟無生，興奮得高舉起鋤頭，大笑而去。
師知其頓悟：高舉鋤頭的姿態、豪爽大笑而歸，真如俊傑！這和觀音悟道的原理一樣呀。
後來叫來僧問：你今天見什麼道理了？
答：早晨沒吃飯，餓呀，結果聽到開飯鼓聲，高興壞了。
師哈哈大笑，印可了這傻Ｘ！
尺童－各位留神：這哥們不傻，已經大徹大悟！ ！ ！

[新老怪]

眨 眼 之 間


對於想要知道自己的人，有兩條路可以走。
第一條是知識之路：
閱讀經典、研究過去的學者、盡可能收集很多的概念。
那是比較容易的路。
只因為那比較容易並沒什麼錯，但那也是錯的。
第二條路是不去顧慮其他人：
無論多麼重要的經典，都無法讓你 一瞥自己的本性。
一萬個佛也無法 讓你成為一個佛。

知道或不去知道你的本性 是你自己的權利，你無法被老師或父母強迫。
是的，他們可以強加知識在你身上，他們可以強加思想在你身上。
他們確實強加在你身上，卻沒有考慮 如果你充滿了思想和概念，
你變成幾乎是殘廢的，無法知道自己的本性。
這些借來的知識 使你如此沉重 以致於你無法 到達更高的山峰。
你必須放下 你所有的負擔。

當你往山上走時，甚至呼吸 都變得很困難；
甚至要穿上你的衣服 都變得很困難。
你必須放下所有的負擔，你必須成為無負擔的。
登山時 所發生的 也會發生在意識的內在世界裡。
如果你想要進入，你必須一次斬斷 所有給予你的知識。
燒掉它們！在這條路上，無知會比較好 －
因為至少無知是單純的－ 不是充滿知識的。

博學多聞 是知道自己的最大阻礙，
因為你用彷彿你已經知道的方式思考。
但是存在裡沒有「彷彿」－ 無論你知道或不知道。
不可能透過話語去溝通；所有的文字 將會帶來誤解。
只有活著的師父的存在，沒有話語的寧靜，
也許可以使你一瞥，成為你裡面的一個觸發點。
那並不是師父造成的；那會發生是因為你的感受力、因為你的敞開。
某個東西喀嚓，沒有別的字可以替代「喀嚓」。

南浦禪師對元中說：
自古以來，過去曾出現在世界上的成道者們，
憑著他們自己的體驗，為我們指出 在我們面前的東西是什麼……
那些已經知道的人－ 他們的困難是如何傳達。
你知道鹽的味道，但是你無法透過語言表示。
語言有其限制，而你的本性的體驗是無限的。
透過受到限制的語言 來表達那個無限的 是一個極大風險的工作。
即便它被完全正確地表達，它也將會失敗。
鑑於這個情況，古代的師父不依賴經典，甚至不依賴語言。
他們是他們自己的權威；那和世界上所有的經典 是否說了什麼無關。
他們知道真理的味道。
他們的權威 不是來自他們的學識；
他們就是他們自己的權威。
那產生一個問題，因為他們不能使用經典；
他們不能使用一般的溝通方式。
因此，他們使用任何在他們面前的東西。
所以我們看到他們 敲著椅子、舉著撢子、敲打著地面、
揮著棍子、打著鼓或滾動著球……
任何東西，只是為了讓你醒來。
因為問題 不是在於給你一個哲學的教導；
問題在於存在 性的覺醒。

當西方 首次知道禪師，他們想：
「這些人 完全地瘋狂！有人詢問真理而你卻打他？」
顯然地，那看起來是瘋狂地－
更瘋狂地是因為那個人被打了，
卻帶著極大的感激 合十鞠躬並觸碰禪師的腳！
西方 感到完全地茫然。

當禪的書籍開始被翻譯時，西方的哲學家 敲打著自己的頭。
他們從未聽過 給發問者一巴掌，就是在回答那個發問者。
他們不知道 在那個打擊和搧巴掌之中，有些暗示被給出了。
有個禪師甚至把人 從二樓窗戶丟到地上。
那個人來到並問：「真理是什麼？」
－ 師父不只使他骨折，還跳到他身上問他說：「你知道了嗎？」
那個可憐的傢伙只得說：「是的，師父。」
在禪的傳統之外，這種事件是完全不可知的。
但是你必須了解它，暗示的是什麼。
當一個禪師打人，他是在說：
「你就是真理，而你還在問它？你在開玩笑嗎？
你就是佛，你還在問什麼是佛？」

藉由打你，他只是在說：
「看著你自己，而不是像乞丐一樣，
從一個地方到另一個地方的去問。
只要向內走然後看。」他的打擊是一個震撼；
在那個震撼中，也許你的思想會停止，有各種可能。
你沒有期待被打；你只是帶著 深深地謙虛來到，觸碰師傅的腳……
有時候，甚至還沒問問題 就被師傅打，
因為他的到來而且觸碰了腳，表示出他有些問題想問。
是什麼問題並不重要，你只是應該被打！那把你丟回到你自己；
那是用一種存在性的方式 表示你就是答案－ 不用到處尋找。
沒有其他方式可以傳達，他們設計了任何可以讓你醒來的方法，
把你丟回你自己。問問題表示你把責任丟給師父，要他回答你。
但是他的答案 不會是你的答案。
沒有人的答案 可以是你的答案。
你的答案 必須在你自己裡面成長，如同一朵玫瑰成長。
那就是師父透過打你來回答你：不用去哪兒，只要向內看；
停止發問，停止乞求，因為你已經 在諸佛的佛境裡，
但是你沒向內看。也許用力的打一下，
也許師傅把弟子從窗戶丟出去 可以讓弟子從夢遊狀態醒來－
那個我們所在的狀態－ 半夢半醒，只有最低程度的清醒。
我們的存在的主要部分 是極度地沉睡。
現代心理學家說，只有十分之一是清醒的，十分之九是極度沉睡的。
因為你裡面的這個 極度的沉睡，不可能去知道真理、知道存在的本質。

南浦 是在說這些古代的師父 必須依賴奇怪的方法，
但這只是因為一個原因：某個能讓你覺醒的方法。
南浦又說：即便如此，學識出眾的元中啊，
你已經花了很長的時間 去四處拜訪僧院。
不用擔心 這些我曾經提過的日曆－
只要去走那個 你自己看到的活生生的路。
南浦說：「不用擔心這些老舊的日曆－
只要去走在活生生的路上，那個你的生命的由來的路上。」
那個你的生命 升起的地方，那是活生生的路。
那不是在你的外面。你必須在你裡面，深深的挖掘出源頭，
挖掘出連接你和宇宙存在的路，那只能是在 內在進行的工作。
只要去走那個 你自己看到的活生生的路；
像一隻飛越天際的老鷹，向東去，向西去。
不用擔心 － 無論路朝向何方，去吧。
它最終將帶著你來到存在的中心。
眨眼之間，你跨過，到達另一邊。
這個發生 只會發生在眨眼之間。

佛和不是佛(no-buddha)的距離如此的短，
覺醒和沉睡的差別 如此的小，
就在眨眼之間，你已經到了更遠的一邊，到了彼岸。
必須清楚地了解：這條路並沒有很長。
把它稱為路只是 象徵性的；沒有其他方式可以說它。
它只是一個視野的改變：
你看出去，你閉上眼睛，然後看著其中 (look within)。
然後你繼續看，更深地，向內看，
盡你可能地，你將會找到你生命的源頭。
就像一朵玫瑰花 想要找到它的生命源頭。
它將如何找到？
它將必須向內移動，移動到樹枝，朝著根部，
朝著供給養份 和生命力的地方移動。
我們都有根，但它們是看不見的。
禪只不過是發現我們的根。
知道自己根的人，稱為佛。

有一次，南浦對棝秀說：
與成道者 有巨大關聯的原因和環境，並非和你的日常生活 是不同的。
這裡和那裡之間 並無分別。
它遍及於過去和現在，穿過天界照耀著，映射在塵世。
那就是 為什麼在不可數的過去世的 發生的每件事，正發生在當下。
過去－ 巨大的過去，無止盡的過去－ 在你後方。但是它到哪了？
一個巨大的未來－ 永恆的未來，無盡的未來－ 在你前方。它藏在哪？
禪的理解是，整個過去 就藏在當下，整個未來也藏在當下。
當下包含整個宇宙－ 過去，現在，未來。
如果你可以了解當下，你就可以了解整個永恆。
所以靜心者 會忘記所有的過去，放下所有對未來的渴求。
知道現在就足夠了。
藉著知道它，藉著進入它的錯綜複雜，你將會知道整個宇宙。
當你到達你的生命源頭……那也是原子般的，一個單獨的生命源頭。
但是那必須 以某種方式 連接著宇宙；否則你無法活下來。
所以一但你找到你的生命源頭，你就找到了那個方式。
就在眨眼之間，你已經位於彼岸。你已經進入宇宙的存在。

也許禪是唯一 能達到宗教性 體驗的科學方法。
只重視那些我們在意的英雄的偉大精神。
在任何符號變得清晰之前，在任何圖像顯現之前，
強烈地集中，看，看，來或去，直到你的努力 完全地準備好。
一切都藏在看 (look)裡面，藏在警覺 (watch)裡面；
如此強烈地去看 (see)以致於你整個能量 都集中起來。
那麼存在對你將不會再是神秘的。
在那個集中下，你變成準備好的，所有的神祕將會對你敞開。
一念之間，你達到了一 － 就在一念間。
一但你到達你的生命源頭，那麼只是一瞬間，
眨眼之間，你與存在合而為一。
生和死的思想 都被摧毀了，突然間你清楚地看到 你的本來面目，
你原初之地的景象；一切都那麼地清楚。
然後你像佛一樣的看和聽，像過去的成道者一樣的知道和行動。

知道你的生命源頭，在眨眼之間做一個量子跳躍到達彼岸，
和整體、宇宙合而為一。之後你會像佛一樣的行動。
你無法不像佛一樣的行動。你的行為，手勢，話語或寧靜、
走動或靜止，將有和任何佛同樣的品質。
諸佛都進入到同樣的宇宙源頭。
禪沒有要尋找任何神。
它的尋找可以稱為成為一 － 和整體合而為一。
這個合而為一使你是一切，已經是一切，將會是一切。
沒有任何東西 會被留在整體之外，你會與它合而為一。

--- Osho

[新老怪]

空 無

一些宗教一直在對你說：
「你會找到上帝，你會找到靈魂，
你會找到這個或那個。」
而真理是：
你將找不到任何東西。
空無是美麗的。
空無意味著自由、無限。
整個天空都是你的。
你找不到任何人，因此就沒有爭吵的問題，
沒有誰高 誰低的問題，沒有爭搶地盤的問題。

我不是一個做宗教生意的人，
我其實是在把這種生意 連根拔起。
這是世界上 最醜陋的生意。
因此要明白：只有空無，絕對的空無將被找到。
這是好事，因為空無是寧靜、和平、無煩惱的。
你已經發現了那個空間。
佛陀稱之為「涅盤」。
涅盤的意思就是空無。
佛陀是唯一 用對了詞的人。

如果你準備成為空無，你才真正進入了靜心。
如果你想成為某個東西，那你就必須向外走。
「某個東西」總是外在於你的。
你能成為總統、首相或別的什麼。
但這些都是外在的。
什麼上帝、天堂、地獄都是外在於你的。
我的體驗是：內在的世界 就是空無的世界。
而空無自身 有一種美、一種浩瀚的芬芳。
如果你體驗到了空無，
你就不會去關心什麼上帝、
天堂、地獄或任何東西，
— 這些統統都是胡說，都是虛構的。
真理 就是龍捲風的中心。
龍捲風威力相當大，相當活躍。但它的中心是：
完全寧靜的、無為的、空無的。

--- Osho

[新老怪]

念佛非大乘－禪宗公案３１６



有法師問：念佛是有相大乘，禪師如何看？
師曰：無相都不算大乘，何況有相？經雲：取相凡夫，隨宜為說。
又問：願生淨土，不知道真有淨土麼？
師曰：經雲：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨；若心清淨，所在之處，皆為淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土。
又問：常聽說道，不知道什麼人能看見？
師曰：有慧眼者能看見。
曰：非常喜歡大乘，怎麼學成？
師曰：悟即得，不悟不得。
曰：如何得悟？
師曰：可以諦觀（觀真諦）。
曰：像什麼東西？ （觀什麼呀？像什麼？）
師曰：不像任何東西。
曰：應該是絕對空吧。
師曰：空無極限。
曰：那是有吧。
師曰：有而無相。
曰：我不悟，怎麼樣？
師曰：你不悟，也沒人勉強。
又問：佛法在於三際麼？ （三際：內外中）
師曰：見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。
曰：此言大混。 （這話太模糊含混）
師曰：你正說「混」字時，在內外麼？
曰：弟子研究了一下，內外無蹤跡。
師曰：若無蹤跡，上面那句話明顯不模糊。
曰：怎麼才能作佛？
師曰：心即佛，心作佛。
曰：眾生入地獄，佛性入不入？
師曰：如今正作惡時，還有善麼？
曰：無。
師曰：眾生入地獄，佛性也一樣。
（暗示眾生入地獄時，佛性已不存，如作惡時 善無蹤跡）
曰：不是說一切眾生 皆有佛性麼？
師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性；性無形相，隨用立名。經雲：一切聖賢，皆以無為法而有差別。
僧問：什麼是佛？
師曰：離心之外，即無有佛。
曰：什麼是法身？
師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論雲：所言法者，謂眾生心；即依此心，顯示摩訶衍義。
又問：為什麼說 有大經卷，內在一微塵？
師曰：智慧是經卷。經雲：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者，是一念心塵也，故雲一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。
又問：何名大義城？何名大義王？
師曰：身為大義城，心為大義王。經雲：多聞者善於義，不善於言說；言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外；心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。
又問：般若經雲：度九類眾生，皆入無餘涅盤。又雲：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何融會貫通？前人後人都說：實度眾生，而不取眾生相；我常因此存疑 不能明白，請老師說說。
師曰：九類眾生，一身俱足，隨造隨成；是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷​​號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上 度於未形（未成型眾生，代指無明、煩惱等抽象的九類眾生），未形既空，即知實無眾生得滅度者。
僧問：言語是心麼？
師曰：言語是緣，不是心。
曰：離緣什麼是心？
師曰：離言語無心。
曰：離言語既無心，這個心到底是什麼？
師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師雲：若了心非心，始解心心法。
僧問：什麼是定慧同等同時學？
師曰：定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後；名定慧等學。即出家就別尋言逐語，行住坐臥，都是你真性作用，什麼處與道不相應？只要安住一會兒休歇了。若不隨外境之風，（真）性水​​常自湛湛（通透明徹）。無事時 多珍重！

[新老怪]

一個宗教性的故事


有一個偉大的哲學家與思想家克．謙德，
某一天，他去看拉瑪克裏虛那。
他想要擊敗拉瑪克裏虛那，而當然地，
他非常擅長於偉大的辯論。
他辯論反對神、反對宗教、
反對拉瑪克裏虛那 正在做的整個無意義的事，
他試圖證明拉瑪克裏虛那是個傻瓜，沒有神，
沒有人曾經證明過神的存在。
他說了又說，但漸漸地，他開始感覺有點怪異，
因為拉瑪克裏處那 只是笑。

他會聆聽這些論點然後 笑 — 而且不只是笑，
他會跳起來，擁抱克．謙德，親吻他然後說：
「太漂亮了！我從來沒聽過這種論點！這是真正的聰明過人，才思敏捷。」
克．謙德開始覺得很窘。
一群人已經聚集過來，看到偉大的哲學家克．謙德
正要去拉瑪克裏虛那的地方，
很多人知悉這裏 將會有事情發生而過來聽。
甚至他們也開始覺得 這整個路程是白走了。

「這實在是一件怪事。」
而拉瑪克裏虛那 手舞足蹈、大笑，他說：
「即使如果在我的思維裏，
曾經對神有過任何的懷疑，
現在你已經將它們摧毀了。怎麼可能沒有神，
而會有這樣的聰明才智呢？
你就是證明，克．謙德 — 我相信你。」

而克．謙德在事後的回憶錄中寫：
拉瑪克裏虛那的笑聲擊敗我 — 永遠地擊敗我。
我忘記所有的爭論。它們看起來如此愚蠢！
他沒有和我爭論，他甚至沒有說一個字反駁我。
他只是親我、擁抱我、笑、跳舞。
從來沒有人 像他一樣如此地欣賞我 —
而我卻在和他唱反調！
他對我這樣說：「克．謙德，你的在，如許的聰明機智，
如許的天才，就足以證明神存在！」
克．謙德寫下：
但實際上是他的在、他的笑聲、他的舞蹈、
他的擁抱和親吻 向我證明神存在；
否則，怎麼可能會有像拉瑪克裏虛那這樣的現象呢？
　　
沒有受過教育的拉瑪克裏虛那，
鄉下人的拉瑪克裏虛那 證實比非常巧辯的，
受過教育的克．謙德更有內涵，發生什麼事？
某種非常優美的發生。
拉瑪克裏虛那是真正的宗教性；
他知道宗教是什麼，他知道神性是什麼。
將生命視為一種方式的舞蹈，將生命視為歌唱；
接受生命裏所有的層面，沒有任何的判斷 —
愛任何它所是的樣子。