有禪有淨土，猶如帶角虎

[信芝]

金剛經

須菩提。於意云何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有
沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提
。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。
所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得

[糟老頭]

不一不異

可得仔細

不宜混淆

是法平等無有高下
一切賢聖皆以無為法而有差別

平等中有差別
差別中有平等

不宜含糊籠統

[訪客]

金剛經

須菩提。於意云何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有
沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提
。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。
所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得

實心實可得
空心了無得

[靜明]

金剛經三心不可得 對照 二九六經

多聞聖弟子於此因緣法（緣起法）、緣生法（緣已生法），正{知}[智]善見，不求前際，言：『我過去世若有？若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有？為無？云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有？此為前誰？終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』

[糟老頭]

這裏也有一段
過去現在未來的具体修行方法

[糟老頭]

中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。
　　爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：
　　「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
　　於是，世尊告一比丘：
　　「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」
　　彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：
　　「世尊呼尊者阿難。」
　　尊者阿難即往佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：
　　「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」
　　尊者阿難答曰：「唯然。」
　　世尊問曰：
　　「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
　　尊者阿難即便說曰：
　　「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
　　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
　　　{為}[若]作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
　　　如是行精{進}[勤]，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘念過去耶？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住；樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘念過去也。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘不念過去？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住；不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不念過去。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘願未來耶？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住；樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘願未來也。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘不願未來？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住；不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不願未來。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘受現在法？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住；樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘受現在法。」
　　世尊即復問曰：
　　「阿難！云何比丘不受現在法？」
　　尊者阿難答曰：
　　「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住；不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不受現在法。世尊！我以如是，為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
　　於是，世尊告諸比丘：
　　「善哉！善哉！我弟子有眼、有智、有義、有法，所以者何？謂：弟子在師面前如是句、如是文，廣說此義。實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持！所以者何？此說觀義應如是也。」
　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　當時，尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。
　　那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，去講堂。抵達後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
　　「比丘們！誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
　　「大德！尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」
　　那時，世尊召喚尊者阿難：
　　「阿難！那麼，依怎樣的方式你以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
　　「大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：
　　『應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
　　　凡過去的已被捨，未來的未到達。
　　　凡現在已生起的法，處處觀，
　　　不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
　　　只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
　　　因為與死神大軍，確實沒有契約。
　　　這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
　　　寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』(276)
　　學友們！怎樣是『隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『隨過去的而行』。
　　學友們！怎樣是『不隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不隨過去的而行』。
　　學友們！怎樣是『期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『期待未來的』。
　　學友們！怎樣是『不期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不期待未來的』。
　　學友們！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？學友們！這裡，未聽聞的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；認為受……認為想……認為行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
　　學友們！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？學友們！這裡，有聽聞的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
　　　應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
　　　凡過去的已被捨，未來的未到達。
　　　凡現在已生起的法，處處觀，
　　　不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
　　　只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
　　　因為與死神大軍，確實沒有契約。
　　　這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
　　　寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。
　　大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」(277)
　　「阿難！好！好！阿難！好！你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：『應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』
　　阿難！怎樣是『隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『隨過去的而行』。
　　阿難！怎樣是『不隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『不隨過去的而行』。
　　阿難！怎樣是『期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『期待未來的』。
　　阿難！怎樣是『不期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『不期待未來的』。
　　阿難！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
　　阿難！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
　　應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。」
　　世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。

[角虎]

「我聞如是」
一時，聽起來就怪怪的！

[訪客]

「我聞如是」
一時，聽起來就怪怪的！

行修方法

[糟老頭]

「我聞如是」
一時，聽起來就怪怪的！

阿含經不同譯法

[訪客]

有禪有淨土
有慧有福報
不做世間師
但出世間人