南懷瑾
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Re: 南懷瑾
《密嚴經》講,阿賴耶識如殊勝寶貝,不識寶的人輕賤它,識貨的人知是無價之寶,尤其拿給皇帝作皇冠,更成了稀世之寶。一般人不認識自己本身有寶,而造業墮落。成了佛是什麼東西成佛?是我們本有的寶拿出來擦亮,如美玉用水洗淨,越來越美。普通人的這塊寶,等於以苔衣包起,在生死裡頭滾,因為後天的習氣把它纏住了。
║於此賴耶識,有二取生相;如蛇有二頭,隨樂而同往。賴耶亦如是,與諸色相俱;一切諸世間,取之以為色。║
在沒有成道以前,纏著後天習氣的阿賴耶識,變成了有毒的東西,這是一頭;而其實它也可形成另一種氣質,不一樣的心行活動,這是另一頭,如兩頭蛇一樣,隨你取其中一頭為主,而去發生各種活動現象。當習氣成了那樣子,往那一方向發展,整個識的活動也如兩頭蛇一樣,這一頭隨著那一頭移了,一切物理世界色相存在著,它就存在。它的存在形成林林總總的各種世界。比方我們的細胞都是阿賴耶識變的,剁了一個指頭,那個指頭的細胞不久就死亡了。這時我們的阿賴耶識是否少了一根指頭?沒有。那個指頭化成灰了,也是我們阿賴耶識全體中的一部分,沒有離開阿賴耶識。一切世間的形形色色,都借阿賴耶識的體用而來。
要從這個道理去體會心性,那才曉得自己心性是什麼功能。所以它現在存在著時,同現實世界是相合的。
║惡覺者迷惑,計為我我所;若有若非有,自在作世間。賴耶雖變現,體性恆甚深;於諸無智人,悉不能覺了。║
一切物理世界都是阿賴耶識變的。不懂的人迷住了,認為有個我,實際上無我。你說無我,那個無我的真我,還是有個我。此中分別很麻煩。
你說空也可,叫它有也可。它能夠隨心所欲卻不逾矩,非常自在,這個世界的造成,都是唯心所造。它能夠變化一切萬有,體性非常深妙。可惜我們被自己本身迷住了,沒有智慧,不能覺,不能了,所以變成凡夫。能夠覺,能夠了,自已找出生命的本源就成佛了。
錄自南懷瑾老師講述《宗鏡錄略講(卷二)》第二十二講╱ p. 56
║於此賴耶識,有二取生相;如蛇有二頭,隨樂而同往。賴耶亦如是,與諸色相俱;一切諸世間,取之以為色。║
在沒有成道以前,纏著後天習氣的阿賴耶識,變成了有毒的東西,這是一頭;而其實它也可形成另一種氣質,不一樣的心行活動,這是另一頭,如兩頭蛇一樣,隨你取其中一頭為主,而去發生各種活動現象。當習氣成了那樣子,往那一方向發展,整個識的活動也如兩頭蛇一樣,這一頭隨著那一頭移了,一切物理世界色相存在著,它就存在。它的存在形成林林總總的各種世界。比方我們的細胞都是阿賴耶識變的,剁了一個指頭,那個指頭的細胞不久就死亡了。這時我們的阿賴耶識是否少了一根指頭?沒有。那個指頭化成灰了,也是我們阿賴耶識全體中的一部分,沒有離開阿賴耶識。一切世間的形形色色,都借阿賴耶識的體用而來。
要從這個道理去體會心性,那才曉得自己心性是什麼功能。所以它現在存在著時,同現實世界是相合的。
║惡覺者迷惑,計為我我所;若有若非有,自在作世間。賴耶雖變現,體性恆甚深;於諸無智人,悉不能覺了。║
一切物理世界都是阿賴耶識變的。不懂的人迷住了,認為有個我,實際上無我。你說無我,那個無我的真我,還是有個我。此中分別很麻煩。
你說空也可,叫它有也可。它能夠隨心所欲卻不逾矩,非常自在,這個世界的造成,都是唯心所造。它能夠變化一切萬有,體性非常深妙。可惜我們被自己本身迷住了,沒有智慧,不能覺,不能了,所以變成凡夫。能夠覺,能夠了,自已找出生命的本源就成佛了。
錄自南懷瑾老師講述《宗鏡錄略講(卷二)》第二十二講╱ p. 56
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