公案很難懂

[新老怪]

假如我們開了智慧，明白了這個身體 根本沒有，根本是虛假的，完全是由於我們妄念 造作取境而有。
那麼，連身體都沒有了，哪里還有生老病死呢？
我們如果知道 身體只是暫時住的房子，並不是主人公，主人公是我們的真如佛性，那麼我們就不會 執著這個身體，從而把它看得太寶貴了；
也不會欲望無窮、不斷高漲，要這個、求那個，沒完沒了、永無止境。
我們生活 在這個世間，也就一切隨緣了。
因為一切都是虛妄，了不可得。何況對衣食住行 等生活條件的需求，也都是人的習氣，是長期養成的習慣，並不是非如此不可。
比如：住慣了花園洋房的人，一旦去住茅棚，他就不習慣了。
但是常住茅棚的人，他覺得蠻好，也沒覺得不舒服。
所以這是個習慣問題。
我們學佛 就要明白這個根本，一切都是自性的作用。
「三界唯心，萬法唯識」，一切都是我的心所造作。
識得這個根本之後，一切放下，把這個心空掉，一切都隨緣，能上能下，那就自在了。
所以說，學佛就是 要斷除這些集因，能做到，就不會招感苦果了。

[新老怪]

無智亦無得。

無智，就是無般若之智可證。無得，就是無佛可成，無菩提果可得。佛這樣說，是為了破菩薩的法執。
菩薩修六度萬行諸法，以布施度慳貪（即吝嗇），以持戒度污染，以忍辱度嗔恚（即光火），以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚癡。由於修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認為有法可修，有般若智可得，有眾生可度，有佛可成。
心中不免具有 此六波羅蜜的形象，執有之心未忘於懷，故而有法執，有微細的法見，心不空淨，就不能得到究竟涅槃。
佛說「無智亦無得」，以此明示菩薩，六度的智慧 也不是究竟智慧，由此所得之果 也不是究竟佛果。


僧問大珠慧海和尚：「如何是生死業？」
大珠曰：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」
這就是《彌陀經》上說的「見濁」，即污染，把行人染糊塗了。
本來求大涅槃 是要解脫成佛的，但因見地不正，而生取捨心故，反而成生死業了，豈不可惜乎？

況且有智無智 都是幻心作用，同是性空，俱是假名。
本無一法可得，強分為二，豈不愚癡？
昔日世尊得燃燈佛授記，成無上菩提。
但世尊並不取以為聖，因為世尊知道，一切性空無實，無有少法可得，不過假名為菩提而已。
所以，菩薩必須到「法無我」的時候，才算罣礙淨盡。
因此之故，諸法空相中，以空一切法為法體。
六度法以及前面所講的十八界、十二因緣、四諦法以及諸法之總——五蘊法 皆是鏡光中的影子，了不可得，故稱之為「無」，或「空」。
這個空，非頑空，非斷滅空，而是妙有真空。
猶如鏡光，一切影子 都依鏡光而成，但卻不可執鏡光為實有。
這也就是說，在真空實相中，雖行六度 而無行六度之見，一法也不執。
不執著有六度可行，就是無智；無得果之心、無佛可成，就是無得。
由此大徹大悟，方為五住煩惱斷盡，二種生死永亡。

[新老怪]

野狐禪（聖嚴法師《禪語100》）

　　問：
　　百丈懷海禪師說法時，常有一位老人去聽法，有一天百丈問老人是誰，老人說他以前也是修行人，曾有人問他：「大修行者也會落於因果嗎？」他答說：「不落因果。」結果竟因這句話而以野狐之身輪迴生死五百次。現在這位野狐化身的老人就請百丈為他說法，老人問百丈：「大修行者也會落於因果嗎？」百丈回答：「不昧因果。」老人聽了這句話就從畜生道解脫了。一字之差或一個觀念的錯誤，會讓人誤入歧途，難以翻身，實在可怕。請師父開示。

　　答：
　　我們常聽到有人談禪、有人教禪、有人引證禪境，但也聽到他們相互批評是野狐禪。只要我們真正了解野狐禪的公案，也許就清楚誰是野狐禪誰不是了。如果不用功，也沒有親自的、確實的體驗，卻走捷徑、抄近路、取便宜而沾沾自喜，認為自己已經得到禪的悟境或禪的心要，都可能跟野狐禪分不了家。也就是說，如果不講究先付出才有收穫的因果，就是野狐禪。因果可以用兩種方式來說，一種是邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因為因地不正，果地一定也會遭殃。比如說，要斷除我執 才能真正悟入禪境，如果心有企圖，跟貪欲、名利或憤怒、怨恨、驕傲、嫉妒等心念相應 而努力修行，雖然修的是禪法，但因因地不正，即使也講因果，亦是野狐禪。如果為求神通、為求感應、為求神秘經驗、為求現生的福利而修禪法，也是野狐禪。這些是邪因邪果的野狐禪。另一種因果的說法 是無因而求果 或是不相信有因果，這也是野狐禪。所謂無因而求果，是有人認為禪是頓悟的法門，最好不要修行戒定慧，也不要修六度法門，乃至人間的倫理道德 也可以擱在一旁，希望用禪的觀念和方法頓悟成佛。這些人也許會有一些心理上的反應 和精神上的體驗，卻也是野狐禪的一種。不相信有因果，就跟百丈所見到的那位老人一樣：自己還是凡夫，就否定有因果的現象和法則，即使再怎麼修行，還是落入畜生道而不得解脫。這在禪宗是如此，在一般人亦是如此。人應該走正道，不要投機取巧 而走旁門偏道，否則即使獲得一時的僥倖，但落入魔境而不自知，苦頭在後，長久不能翻身。

　　（聖嚴法師《禪語100》）

[新老怪]

野狐禪（星雲禪話《沒時間老》）

　　百丈懷海禪師是馬祖道一禪師的嗣人，“馬祖創叢林，百丈立清規”，可見他對禪門的貢獻。

　　一日，百丈禪師說法圓滿，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去，禪師問道：

　　“前面站立的是什麼人？”

　　老者答道：“我並不是人，實在是一隻野狐，過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問道：'大修行人還落因果也無？'我回答說：'不落因果！'因此一答語，我五百世墮在狐身，今請禪師代一轉語，希望能脫野狐之身！”

　　百丈禪師聽後，慈悲地說道：“請問！”

　　老者合掌問道：“大修行人還落因果也無？”

　　百丈禪師答道：“不昧因果！”

　　老者於言下大悟，作禮告辭後，第二天百丈禪師領導寺中大眾 到後山石岩之下洞內，以杖挑出一野狐死屍，禪師囑依亡僧之禮火葬。

　　這是一則有名的公案，只為了回答學僧說一句“不落因果”，為什麼五百世墮入狐身？
百丈禪師為其轉說一句“不昧因果”為什麼能脫去 五百世狐身之苦？
其間一字之差，實有天壤之別。
問：“大修行的人 還落因果也無？”
答曰：“不落因果。”此即指有修行的人 不受因果報應，這種隨便胡亂的指點，
錯矣！差矣！因為任何人 都逃不出因果報應之外。
百丈禪師的“不昧因果”，實乃至理名言，因為任何修行悟道的人，都要“不昧因果”。故無門禪師曾有頌云：

　　　　“不落不昧，兩採一賽；
　　　　 不昧不落，千錯萬錯！”

　　（星雲禪話《沒時間老》）

[新老怪]

一指禪（長清僧《參公案》）


　　長清師：很多人習禪，用的是理解，而不是用全部的身心 去感悟和體驗！

　　“哇！我終於理解了 道無處不在，一切本來清淨。道在屎尿，為證明一下我的見地出格，老子今天就要在這里拉一泡屎！龍樹菩薩說，淫怒嗔癡皆是道，我理解了，老子就要去行淫，你不敢比了吧，說明你還不如我！”悲哉！如此修禪，貽害無窮，下地獄如箭射！

　　開示悟入，同佛知見。“知”與“見”，其意云何？“知”者，正確理解，知道明白；“見”者，實證實悟，親自見到。舉例，我們說電影院裡 有很多座位，聽者一听就知道 並且也相信確實有很多座位，這就是知。但這種知同親自進到電影院 看見有很多座位是大不一樣的！

　　俱祗禪師遇到有人問西來意，唯舉一指以答之。叢林目之為“一指禪”。小童子見了，也模仿禪師的樣子舉一指而對他人。咦，都是豎起一指，小童子與俱祗大師有什麼分別？

　　今天下禪人應被削去手指者多矣！


　　（長清僧《參公案》之四一）

[新老怪]

一指禪（星雲法師《大機大用》）


　　金華俱胝禪師的道場裡，有一天，時近黃昏，天上下著毛毛細雨，一位名叫實際的比丘尼來到庵里，她不經通報，也不脫笠，迳自進入禪堂，持著錫杖，繞俱胝禪師禪座三匝，道：“你說得有道理，我就脫下斗笠。”

　　她一連問了三次，俱胝禪師一時不知所以，連一句話也答不出。實際比丘尼生了氣，便拂袖欲去，俱胝禪師只覺慚愧，就禮貌地說道：“天色已暗，且留一宿吧！”

　　實際比丘尼停下腳步道：“你說得有理，我就留下來。”

　　俱胝禪師仍不知該如何回答，才是說得有理。

　　後來，天龍禪師光臨到此，俱胝禪師就把實際比丘尼問話的經過 來請示天龍禪師。天龍禪師豎起了一根指頭開示他，俱胝當下大悟。

　　從此以後，俱胝禪師凡是遇到有人請示 佛法禪道，他便豎起一根指頭，學者都能因此有所契悟，因此“俱胝一指”，相當有名。

　　在俱胝禪師座下，有個沙彌也學老師的樣子，凡是求道者，只要俱胝禪師不在，也不管人家問他的是什麼，他也學著師父豎起一根指頭。有一天，俱胝就將沙彌叫到法堂，問道：“你也懂得佛法？”

　　沙彌道：“懂得！”
　　俱胝禪師道：“如何是佛？”
　　沙彌很自然的 又豎起一根指頭，俱胝禪師便拿起剪刀 將沙彌的手指剪斷，沙彌痛得大聲怪叫，俱胝禪師就喝道：“你再說明一下，如何是佛？”
　　沙彌自然地 想再舉起一指，猛然不見指頭，當下大悟。

　　“你說得有道理，我就脫下笠帽”，其實，真理並非可說，若有言語，皆非真理。
俱胝的無言，不是不說，只是想說 而不知如何說。
一有思想分別，則離禪更遠。
當然能夠對機一說，相似一說，或能溝通彼此。
即天龍禪師豎出一指，俱胝禪師方知真理是一，此外無二亦無三。
從此以一指 傳授學人。沙彌依樣葫蘆，妄豎一指，使禪落於無知的形相，而俱胝禪師的一剪，
剪斷他的形相，有形到無形，從有相到無相，以此會歸於禪心，因此沙彌也能契入了。

　　（星雲法師《大機大用》）

[新老怪]

天龍一指禪（馮學成《明月藏鷺· 六、頌古聯珠》）

　　金華俱胝和尚，初住庵時，有尼頂笠攜錫，繞師三匝，曰：“道得即下笠子。”如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：“日勢稍晚，何不且住？”尼曰：“道得即住。”師又無對。尼去後，師歎曰：“我雖處丈夫之形，而無丈夫之器，不如棄庵往諸方尋善知識去。”其夜山神告曰：“不須離此，將有肉身菩薩來為說法。”逾旬，果天龍和尚到，師迎禮，具陳前事，龍豎一指示之，師大悟。自此凡學者參問，師惟舉一指，無別提唱。將順世，謂眾曰：“吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。”言訖示滅。

　　提示：這是一個既優美，又難解的故事，千多年來，一直是叢林佳話。古德云：“不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。”住庵，即在深山無人之處 結一草庵而住，兼坐山閉關兩大功能。這位俱胝和尚，尚未開悟便住庵，先就犯了大忌，無怪面對那個尼姑，竟無言可對。當然，後來他在天龍和尚那裡 因“一指”而悟，但“豎指頭”仍然是無言，裡面有什麼差別呢？差別是明顯的，悟前心裡茫然，悟後心裡透亮，雖同為無言，而給人的氣象不同。
唐五代時，禪僧們常有一些古怪動作或言語，令那些佛學大師不知所措，此即為一例，下面看有關偈頌。

對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？
曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。
宋·雪竇重顯
　　品析：佛經中有一則寓言故事，大海中有一隻盲龜，掙扎漂泊不知有多少年了，累得快死時，忽然撞著漂來的一段浮木，木頭中央恰恰有一個孔，剛好讓這盲龜爬上來，並得救了。佛經於是說，人身難得啊，中土（文化昌榮之邦）難生啊!佛法難遇啊!如這個盲龜一樣，所以要珍惜人生，修行佛法。依據這樣的故事，據說武則天作了一首《開經偈》，也就是在誦讀佛經之前，必須誠心誠意地 先讀這首偈子：


無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
　　武則天的這首《開經偈》，可以說是對雪竇重顯禪師偈子的最好註腳。“宇宙空來更有誰？”茫茫宇宙尚且為空，那麼佛法、人生、人心、豎一個指頭、一切一切的意義 不都是那麼嗎？這則公案是如此的喜劇，無怪後來禪師們都有“對揚深愛老俱胝”的感覺。千人來問，萬人來朝，坐在蒲團上，默默豎起一根指頭……

問答機關豈易酬，無錢難作好風流。
心中有事說不得，只得忙忙豎指頭。
宋·佛國唯白
　　品析：這首偈頌極有風趣，輕鬆地表達“天龍一指禪”公案的秘旨。什麼是佛？什麼是禪？還有菩提、第一義、道，等等，千經萬論也說不清、道不盡，在問難中 又怎麼可以盡其意呢？所以是“問答機關豈易酬”。
　　“人不風流只為貧”，風流，而且要風流好，成為好風流，錢是多多益善的，無錢則寸步難行了——知識也是一樣。
　　但禪宗是“減法”，講的是“損之又損”，不像其他教派 需要在法上多多益善，使用“加法”。“不立文字”、“直指人心”，那麼一個指頭 就足夠了，因為，這的確是“心中有事說不出”的啊! “只得忙忙豎指頭”，將這個情景拍成一集動畫片，效果一定很特別。


佳人睡起懶梳頭，把得金釵插便休。
大抵還她肌骨好，不塗紅粉也風流。
宋·報恩演
　　品析：現在一些追星族，看見明星們的風采，常常追相效仿。不知明星們 多是“天生麗質”，自己反成了“東施效顰”了。真正的美人，是“濃妝淡抹總相宜”的。
　　禪宗也是如此，明心見性以後，一切都不過“如此”而已，無須在理論上、語言上再加修飾了。所以豎個指頭也好、棒也好、喝也好，都屬“不塗紅粉也風流”一類，因為自己絕對相信 自己是“肌骨好”的。由於這種自信，禪宗到了宋代，相當多的禪師 愛用艷情詩來表達禪意，從而使之在傳統的山水詩、田園詩的清冷中，透出了一股溫馨的生活氣息，別有一派生機。


俱胝老子指頭禪，二十年來用不殘。
信有道人方外術，了無俗物眼前看。
所得甚簡，施設甚寬，大千剎海飲毫端。
麟龍無限落誰手，珍重任公把釣竿。
宋·天童正覺

　　品析：前一段時期 國內流行的“氣功”、“特異功能”，使許多人迷惑不解。當然，這在中國，歷來是古已有之，統被稱為“方外術”。從先秦燕齊方士到蜀楚巫祝，都給人們 留下了深刻的印象。

　　對於方術，中國歷來毀譽不一，佛教中也常談神通妙用，但禪宗看來，這一切都如夢如幻，還不如這個天龍的“一指禪”。因為方術畢竟是“俗物”，弄神弄鬼，譁眾取寵。“信有道人方外術，了無俗物眼前看”，佛教最終極的真理，既用不著那種種繁瑣的理論來證明，也無須用方士們的神通來證明，這些對佛禪來說，都是畫蛇添足了。“空”，還有什麼可說的、可表演的呢？

　　所以，明白了這層道理，就會感到“所得甚簡”——一點也不復雜，豎個指頭 都是多餘之事了。“施設甚寬”——人間萬事萬物，無不從此中流出，沒有半點阻礙，如同可以把大千世界的海水 放進毫毛尖那樣大的酒杯中不值一飲那樣。

　　有了這樣的境界和氣概，如同莊子所描寫的那位任公一樣，用九頭大公牛作餌，在東海中獨釣“麟龍”了。有關“天龍一指禪”公案的偈頌，下面再舉兩首：


席簾蓬戶在門頭，誰謂村居院落幽。
雨散雲收山岳露，珊瑚枝上掛金鉤。
宋·慧照預

俱胝一指頭，吃飯飽方休。
腰纏十萬貫，騎鶴下楊州。
宋·大慧宗杲

　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）

[新老怪]

天龍一指禪（湛愚老人《心燈錄》卷四）

　　客問曰：“俱胝雲：'吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。'何謂一指頭禪？”

　　曰：“一指猶云些些子，得此一生便用不盡。曹山說俱胝承當處鹵莽，只認得一機一境。
難道一機一境，擴而充之，不可以蓋覆大千麼？
俱胝雲。一生用不盡，可見在此一指上得，方能該全體大用，與臨濟黃檗 佛法無多子相同。
試問曹山，誰不是一機一境上悟去？睹明星而悟，不是一機一境麼？
但曹山意有所在，不是說俱胝鹵莽，恐後人執定一指不能盡徹，豈不鹵莽？”

　　客曰：“一指頭如何便是禪？”
　　曰：“幹屎橛且是佛，如何一指頭不是禪？”
　　客躍然而起曰：“弟子悟得天上天下無不是我。”
　　曰：“識得便休。”

　　（湛愚老人《心燈錄》卷四）

[新老怪]

只豎一指（白雲禪師《碧岩錄探討》）



　　舉：俱胝和尚凡有所問，只豎一指。
　　頌古：對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。

　　垂示：堆山積岳，撞牆磕壁，佇思停機，一場苦屈；或有漢出來掀翻大海，踢倒須彌，喝散白雲，打破虛空；直向一機一境，坐斷天下人舌頭，無爾近傍處；且道從上來，是什麼人曾恁麼？試舉看：

　　野老曰：
　　俱胝一指，雖然道出了太多消息，可是，指歸指，眾生歸眾生，消息歸消息，就像是浩海中一根浪木，它畢竟給與了人類 一些什麼？是救命物？是啟示物？抑或是養命物？海濤凶湧，微波蕩漾，而浮木仍歸是浮木，波起浪沉，若非有心人，有誰識得其間消息？！如日虧月盈，寒暑更替，若非有心人，有誰體取 其中意境？！

　　大德！姑蘇城外 響起的鐘聲，而聽聞的人，往往陶然於那份寒山古剎，超塵脫俗的幽靜裡；很少有人為之警，為之悟，為之積極！就像是眼前囚赴刑，為之嘆惜喟然以外，有幾人設想到：“他倘若，就是自己？”將會如何？如何？！或者是：“他為什麼這樣？”或疑，或思，或感，或覺；就像是俱胝和尚的“指”！大德！山高路遠，崎嶇坎坷，那豎起的一指，是橋？是梯？是拄杖？是繩索？
千句萬句，道什麼皆得，切忌說“是一指禪”！因為禪只是一個圓，什麼也沒有，什麼也不像。
肯麼？透得麼？兩目不投指，餘光攬內情，啟合隨君意，凝窺最傷神！
任它去，當面錯，生染著，拖屍禍！咂！豎指的是誰？俱胝、俱胝！


　　（白雲禪師《碧岩錄探討》）

[新老怪]

俱胝一指（原覺法師《碧巖錄》公案義解）

原文：

　　俱胝和尚。凡有所問。只豎一指。
義解：

　　只要有人向俱胝和尚求法，他只豎起一個手指。這則公案其實很簡單，大家還記得洞山的麻三斤嗎？“手指”與“麻三斤”是一樣的，大家能明白嗎？

　　（原覺法師《碧巖錄》公案義解）