楞伽經白話心得（26）

[訪客]

「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相。我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』。謂色等常無常，為異不異，如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來．應供．等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。」(這一段經文在大乘入楞伽經裏面翻譯得比較明確。)

這一整段經文是在說明：世尊在教化眾生時，會採用各種不同的善巧方便，對同樣道理的描述，會有不同的說法，會根據眾生不同的「根器」而有不同的說法。

這裏所說的「根器」並不是指眾生的「聰明才智」，而是指眾生累世累劫以來所種下的「善根」。

在這裏有提到佛說的「無記」，「無記」就是不再繼續作說明的意思。佛說「無記」並不是說以下的東西，佛已經不知道了，而是為了要配合眾生的根器，不要一下子說太深太難，以至於使眾生無法接受而產生排斥，如果是這樣子的話，那就達不到世尊教化眾生的目的。

所以世尊會以「無記」作為回應，其意思是「不再繼續回答」的意思。另一方面，世尊有時候以「無記」作為回應，是為了要避免與外道作不必要的爭論。


原本經文：「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相。我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』」

「復次，大慧！未來(外道)世智者，當以(不能如實知)離一異、俱不俱見相(等等之真實意義)。(故)我所通義，問(外道)無智者。彼(外道無智)即答言：『此非正問。』」

這一段經文其表面的文字意思是：

接下來，大慧！我(世尊)所說之法皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上。

真如實性非一非異、非俱非不俱、非有非無、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊。然而真如實性實深不可測、不可思議，並不是那一些外道所具備的世俗之智所能夠了知通達的。

(復次，大慧！未來(外道)世智者，當以(不能如實知)離一異、俱不俱見相(等等之真實意義)。)

大慧！我(世尊)所親證的「真如實性」實深不可測、不可思議，如果把我建立在真如實性之上的種種甚深法義，其所具備的真實義到底是什麼的「問題」，把這個問題，拿去問那一些根本不具備真正智慧的諸外道，那一些愚癡的諸外道就會推托說：「你所問的問題，並不是正問」。並且拒絕正面回答你的問題。

((故)我所通義，問(外道)無智者。彼(外道無智)即答言：此非正問。)

注解：

「未來(外道)世智者，當以(不能如實知)離一異、俱不俱見相(等等真實意義)。」

經文中「未來世智者」其中的「世智」指的即是：那一些不具備真正智慧的諸外道修行人。

經文中的「當以(不能如實知)離一異、俱不俱見相(等等之真實意義)」指的即是：那些修行不如法的諸外道，不能夠如實知世尊所說的非一非異、非俱非不俱、遠離一切諸相的真實意義。

這一句經文即是在表達：那一些不具備真正智慧的諸外道修行人，根本沒有世尊所親證的「真如實性」概念，所以根本無法了解世尊建立在真如實性之上的種種諸法。

真如實性非一非異、非俱非不俱、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故曰「復次，大慧！未來(外道)世智者，當以(不能如實知)離一異、俱不俱見相(等等真實意義)」。


「(故)我所通義，問(外道)無智者。彼(外道無智)即答言：此非正問。」

經文中的「我所通義」其中的「我」指的即是世尊。

經文中的「我所通義」是指什麼意思呢？其所指的即是：世尊建立在「真如實性」之上的如來正法。

世尊所說之法皆是建立在真如實性之上，若離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。

佛性實深不可測、不可思議。世尊所說的第一義諦指的即是佛性(真如實性)。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心。

佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。

然而所有一切的諸外道，他們根本不能夠通達、了知世尊所親證的「真如實性」，所以如果你向那一些修行不如法的諸外道，請教他們說：世尊所說的「如實之法」到底是「一」還是「異」，其所要表達的真實意義到底是什麼呢？

此時他們就會推拖說：「你所問的這個問題，是不恰當的問題，所以並不是正問」。

緊接著他們會藉口說：如果你把這一些類似的問題，拿去問世尊本人，世尊皆以「不予回答」(無記或是置答)做為處理，所以你所問的這些問題並不是正問。

那一些諸外道哪裏會知道世尊在教化眾生的時候，會根據眾生「根器」的不同，而有種種不同的「說法」，如果眾生的根器足夠，那麼世尊所說之法就會更加地深入。

所以有時候眾生向世尊請教問題的時候，世尊可能會以「不予回答」做為處理，但是世尊所作的「不予回答」，並不是說你所問的問題沒有答案，或是世尊本人不知道答案，而是因為眾生不具備足夠的「智慧」，所以沒有能力聽受世尊所說的甚深法義，所以世尊才會以「不予回答」來做為處理，這一些會在下面的經文中提到。

然而那一些愚癡的諸外道，卻不明白世尊為什麼會做出「不予回答」的真正意涵，而推拖說：你所問的問題，並不是正問，所以無法回答。

世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議。唯有成就「無量功德」的諸佛如來才能夠親證佛性。

佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。

我們最常看到的佛性「方便說」例如：非一非異、不生不滅、不來不去、不增不減、不淨不垢、遠離一切諸相等等，這一些全部都是佛性的方便說。

但是我們無法直接利用佛性的「方便說」，必須要將佛性的方便說加以引申之後，才能夠對我們眾生有實際的幫助。

佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的解脫自在。

我們的「成就」必須建立在世尊所說的「因緣和合」之上，若違反世尊所說的「因緣和合」，那最後將會是一場空夢。

行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。用說的、用想的，那是完全沒有用的。


原本經文：「謂色等常無常，為異不異，如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。」

「謂色等常無常，為異不異，如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比(此)展轉相，如是等(甚深之)問，而(彼外道妄)言佛說無記止論。(然我所說之第一義諦真如實性)非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！緊接著那一些不具備真正智慧的諸外道，他們會藉口說：如果你們向你們的佛世尊，請教有關於以下種種類似的問題，你們的佛世尊也都以「不予回答」(無記)做為處理。

例如：色法是常還是無常，是異還是非異；永生不滅的涅槃與生滅無常的有為之相，到底是一還是異；所有一切表現在境界中的諸相，到底是一還是異；造物主與造物主所創造的諸法萬物，到底是一還是異；能見與所見，到底是一還是異；塵與微塵，到底是一還是異；修與修者，到底是一還是異等等諸如此類的問題，你們的佛世尊，都以「不予回答」(無記)做為處理。

(謂色等常無常，為異不異？如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比(此)展轉相，如是等(甚深之)問，而(彼外道妄)言佛說無記止論。)

大慧！如果有人向我(世尊)問法，我以「不予回答」(無記)作為回應，並不是我不知道答案，或是無法回答，而是「不再繼續回答」的意思。

因為我所說之法皆是建立在真如實性之上，然而真如實性實深不可測、不可思議，並非是那些愚癡的諸外道所能夠聽受的，因為他們根本不具備足夠的智慧福德，所以無法聽受我所說的甚深法義，因此我才會以「不予回答」作為回應。

((然我所說之第一義諦真如實性)非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。)

注解：

世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心。

為什麼佛性對於我們眾生會如此地重要呢？這是因為所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是佛性(真如實性)。

如果沒有「佛性」的存在，那麼就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以佛性對於所有一切的眾生而言，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆有著密切、不可分的關係。

但是世尊所親證的「佛性」實在是深不可測、不可思議，唯有成就「無量功德」的諸佛如來才能夠真正地了知、通達佛性的真實義。

例如：如果有人向世尊問說：表現在境界中的「色法」是「一」還是「異」呢？如果沒有足夠智慧可以聽受甚深法義的眾生，世尊會以「不予回答」做為處理。

那麼表現在境界中的「色法」到底是「一」還是「異」呢？這個問題要分為體以及用兩種解釋。

體：
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其「體性」皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」，並且是同一體性、同一真如實性、同一佛性、無有任何的差別。故曰「一」。

用：
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其形態、性質各個不同。故曰「異」。

然而我們常常會看到「非一非異」這個名詞，「非一非異」這個名詞，事實上，就是代表著佛性的「方便說」。

佛性不生不滅、非一非不一、非異非不異。故方便曰「非一非異」。而並不是其表面文字上「一」或是「異」的意思。

綜合以上的解釋，所以這一句經文其所要表達的內涵即是：

如果你向不具備真正智慧的諸外道，請問那些諸外道說：什麼是非一非異等等的甚深法義之時，那些諸外道就會推托說：「你所問的這個問題，並不是正問」。

因為你們的佛世尊當被問到：「謂色等常無常，為異不異......。」等等這些問題的時候，你們的佛世尊也都以「不予回答」作為回應。

然而那些愚痴的諸外道，他們那裏會知道，世尊在教化眾生的時候，會根據眾生根器的不同，而有不同的回答，如果在時機不對的時候，世尊甚至不予回答，但並不是說世尊不知道這一些問題的答案。

事實上這些問題的答案，世尊在楞伽經裏面全部都回答過了。故曰「(然我所說之第一義諦真如實性)非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故」。


原本經文：「如來．應供．等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。」

「如來．應供．等正覺，(欲)令彼離恐怖句故，(故暫時)說言無記，不為記說。又(為)止外道見論故，(故)而不為說。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！為什麼有時候眾生向佛世尊提問問題的時候，佛世尊會以「不予回答」來作為回應呢？在這裏有兩個理由。

第一個理由是：因為提問的眾生不具備足夠的根器以及智慧，所以佛世尊如果向他勉強演說甚深的法義，不僅眾生可能無法接受，甚至會產生排斥、恐懼的心理，近而遠離佛世尊的教誨，所以佛世尊才會以「不予回答」作為回應。

(如來．應供．等正覺，(欲)令彼離恐怖句故，(故暫時)說言無記，不為記說。)

第二個理由是：所有一切不具備正知正見的諸外道，他們常常會以各種稀奇古怪的問題，來為難佛世尊，佛世尊希望那些諸外道能夠停止這一些愚蠢的問題，所以佛世尊會以「不予回答」來作為回應，就是希望不要與外道作無謂的爭論。

(又(為)止外道見論故，(故)而不為說。)

注解：

「如來．應供．等正覺，(欲)令彼離恐怖句故，(故暫時)說言無記，不為記說。」

這一句經文即是在表達：世尊會根據眾生所具備種種根器的不同，而有種種不同的說法，如果眾生所提的問題超過他所能了解的範圍之時，世尊有時候就會暫時以「不予回答」來作為回應，因為如果勉強回答他的問題，可能會讓他產生恐懼畏懼的心理，進而遠離佛世尊的教誨。

世尊所說的經典，其所表現的甚深法義，實在是深不可測、不可思議。

那麼我們眾生該如何修行，才能夠慢慢地體會到世尊所要表達的甚深法義是什麼意思呢？

只有一個辦法，而這個辦法是在境界中實踐清淨的梵行。用說的、用想的，那是完全沒有用的。


「又(為)止外道見論故，(故)而不為說。」

由於所有一切的諸外道，他們根本沒有世尊所說「佛性」的概念，所以他們所造作的種種立論，都是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的「邪說邪見」，根本無法引領眾生走向究竟的圓滿解脫。

然而那些修行不如法的諸外道，又喜歡拿著這些「邪說邪見」，來問難、刁難世尊，世尊如果碰到這個問題，那麼世尊可能就會以「不予回答」作為回應。故曰「又(為)止外道見論故，(故)而不為說」。

世尊所說「無記」並不是真的「無記」。世尊在教化眾生的時候，都會善用各種的善巧方便，其最大的目的就是希望眾生能夠得到真實的利益。

所以在某一些方面還不適合對眾生說的時候，世尊就會以「不予回答」作為回應。

但那只是世尊暫時不說，而不是說世尊不知道，因為以避免所說的法義太過於深奧，而讓眾生無法接受，甚至產生了排斥。

另一方面是為了要防止與外道作爭論所以才會說「無記」。故曰「令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說」。


原本經文：「大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因，作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。」

「大慧！外道(妄)作如是說，謂：『(作者所作之)命即是身。』如是等(邪說邪見外道作)無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於(諸法之生)因，(妄)作無記論，(此是外道無記)非我所說(無記)。大慧！我所說者(皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(真如實性)離攝所攝，妄想不生。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！由於所有一切的諸外道不能夠通達、了知諸佛如來所親證的「真如實性」，以及諸佛如來建立在真如實性之上的因緣和合，所以他們所造作的種種立論，最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本是不正確的。

大慧！例如有些外道認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由萬能的造物主所創造的，造物主所創造的「身」即是代表著「命」，然而造物主所創造的種種不同的「身」，即代表著有種種不同的「命」。

(外道(妄)作如是說，謂：(作者所作之)命即是身。)

大慧！由於所有一切的諸外道，他們不能夠解釋為什麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由萬能的造物主所創造的，所以他們把這個問題歸納為「無記」。

也就是說：外道認為這個問題不需要回答，因為造物主創造所有一切的諸法萬物，這是自然而然、天經地義的道理，因此根本不需要回答這個問題，所以他們把這個問題歸納為「無記」。

(如是等(邪說邪見外道作)無記論。)

大慧！那一些愚癡的諸外道，根本沒有諸佛如來所親證的真如實性，以及建立在真如實性之上的因緣和合而生的概念，所以那些諸外道把他們所造作有關於造物主「命即是身」的立論歸納為「無記」，這是不正確的。

所有一切表現在境界中的諸法萬物，並非是藉由萬能的「造物主」所創造的，而是藉由「因緣和合」而產生的，所以外道所造作的「造物主」，根本是不存在的。

因此外道所說的無記與我所說的無記，其本質上是完全不相同的。外道所說的無記意思就是他們根本不知道真正的原因為何，所以才會推拖說無記，但是我所說的無記意思是暫時不予回答，而並非是說我無法回答這個問題。

(彼諸外道愚癡，於(諸法之生)因，(妄)作無記論，(此是外道無記)非我所說(無記)。)

大慧！所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其「體性」皆是本自具足的「真如實性」(佛性)，如果佛性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以佛性即是所有一切眾生的唯一依歸，不管是有情的、無情的、有形的、無形的通通包括在內。

因此我所說之法皆是建立在第一義諦真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是我所說之法。

真如實性不生不滅、非攝非所攝、遠離一切有無、遠離一切諸相、遠離一切妄想分別。然而所有一切修行不如法的諸外道，那裏會知道這個道理呢？

(我所說者(皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(真如實性)離攝所攝，妄想不生。)

注解：

「大慧！外道(妄)作如是說，謂：『(作者所作之)命即是身。』如是等(邪說邪見外道作)無記論。」

這一句經文即是在表達：有些外道認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由萬能的「造物主」隨心所欲所創造的。

外道認為：造物主所創造的「身」即是「命」，種種不同的「身」就代表著有種種不同的「命」。

然而為什麼種種不同的「身」就有種種不同的「命」，愚癡的外道不能夠回答這個問題，所以他們把這個問題歸納為「無記」。

也就是說：造物主創造所有一切的諸法萬物，這是天經地義、自然而然根本不需要回答這個問題。故曰「外道(妄)作如是說，謂：『(作者所作之)命即是身。』如是等(邪說邪見外道作)無記論。」


「彼諸外道愚癡，於(諸法之生)因，(妄)作無記論，(此外道無記)非我所說(無記)。」

經文中「於因作無記論」其中的「因」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？

這一句經文即是在表達：那一些愚癡的諸外道根本沒有世尊所說的「佛性」以及「因緣和合」而生的概念，所以他們天真地認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由萬能的「造物主」隨心所欲所創造的。

由於愚癡的諸外道，他們不能夠回答為什麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由造物主所創造的問題，所以他們把這個問題歸納為「無記」。

事實上，外道所謂的「造物主」根本是不存在的。那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？

所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，而並非是由「造物主」所創造的。故曰「彼諸外道愚癡，於(諸法之生)因，(妄)作無記論，(此外道無記)非我所說(無記)。」


「大慧！我所說者(皆是建立在真如實性之上)，(第一義諦真如實性)離攝所攝，妄想不生。」

經文中的「離攝所攝，妄想不生」即是在描述佛性。

佛性不生不滅、非攝非所攝、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切分別妄想。

世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以「佛性」作為依歸、作為核心。

為什麼「佛性」對於所有一切的眾生如此地重要呢？

這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性。如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以佛性是所有一切眾生的唯一依歸。

我們眾生為什麼會有「生死輪迴」的現象，這是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」，其所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於我們眾生而言，有著絕對密切、不可分的關係。然而所有一切迷惑的諸外道，哪裏會知道這個道理呢？


原本經文：「云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。」

「云何止彼(外道)？大慧！若(外道)攝所攝計著者，不(如實)知自心現量，故止彼。大慧！如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，(但)為根未熟，不為熟者。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！為什麼有時候諸外道向我(世尊)提問的時候，我會以「不予回答」作為回應呢？(云何止彼(外道)？)

大慧！這是因為那一些迷惑的諸外道根本沒有我所說的「佛性」概念，所以凡面對境界均不能夠如實知見，一定會落入有、無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，根本不具備足夠的智慧可以聽受我所說的甚深法義，所以我會以「不予回答」作為回應。

(若(外道)攝所攝計著者，不(如實)知自心現量，故止彼。)

大慧！諸佛如來會根據眾生根器的不同，而有四種方式為眾生演說甚深法義，其所指的即是：一向、詰問、分別(由淺至深)、止論等四種方式。

(如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。)

大慧！我(世尊)所使用的「止論」方式，即是所謂的「不予回答」。

為什麼我會使用「不予回答」方式來回應眾生的提問呢？這是因為提問的眾生並不具備足夠的根器以及智慧，所以我所說的甚深法義，他根本聽不懂，甚至無法接受，所以我才會以「不予回答」作為回應。

如果提問的眾生具備足夠的根器以及智慧，那麼我一定會如實地回答他所提的問題，而不會有所保留。

(止記論者，我時時說，(但)為根未熟，不為熟者。)

注解：

「云何止彼？」

這一句經文即是在表達：世尊為什麼有時候會以「不予回答」(無記)來回應眾生所提的問題？


「大慧！若(外道)攝所攝計著者，不(如實)知自心現量，故止彼。」

這一句經文即是在表達：由於提問的眾生根本不具備足夠的根器以及智慧，並且具足了一切執著、分別與妄想，所以這一類迷惑的眾生，是沒有能力聽受世尊所說的甚深法義，所以世尊才會以「不予回答」作為回應。

經文中的「攝所攝計著者，不知自心現量」其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。


「大慧！如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。」

這一句經文即是在表達：諸佛如來常常用四種方式來為眾生演說甚深法義。那四種方式呢？

其所指的即是：一向(直接回答)、詰問(反問)、分別(由淺至深逐漸次第回答)、止論(不予回答)等四種方式。　


「大慧！止記論者，我時時說，(但)為根未熟，不為熟者。」

這一句經文即是在表達：對於不具備足夠的根器以及智慧的眾生，世尊會以「不予回答」作為回應，但是對於已經具備足夠智慧的眾生，世尊不會以「不予回答」作為回應。故曰「止記論者，我時時說，(但)為根未熟，不為熟者」。


「復次，大慧！一切法離所作，因緣不生，無作者故，一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」

這一整段經文就是在描述佛性。


原本經文：「復次，大慧！一切法離所作，因緣不生，無作者故，一切法不生。」

「復次，大慧！一切法(體性)離所作，因緣不生，無作者故，一切法(體性)不生。」

這一句經文其表面的文字意思是：

接下來，大慧！我所說的「一切法不生」並非是其表面文字上的意思，我所說的「一切法不生」這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」。

雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性。

真如實性不生不滅、遠離一切諸相、非作者非所作、遠離一切作者所生、並非是經由因緣和合而生的諸法萬物所可比擬的。故方便曰「一切法(體性)不生」。

(一切法(體性)離所作，因緣不生，無作者故，一切法(體性)不生。)

注解：

在不同的譯本，翻譯上如果有些許的差異，那在表面上的解釋可能會有些許的不同。但是末學仍然以這一部經典的翻譯為主。

但是請各位不用擔心，不同的譯本絕對不會影響到對第一義諦(佛性)的表達。

「復次，大慧！一切法(體性)離所作，因緣不生。」

這一句經文即是在描述佛性。

經文中的「一切法」是指其「體性」而言，而其體性即是佛性。

所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)。

佛性非所作非不所作、非生非不生，並非是藉由因緣和合而生的諸法萬物所可比擬的。故曰「一切法(體性)離所作，因緣不生」。


「無作者故，一切法(體性)不生。」

在這裏請大家注意：經文中的「一切法不生」不可以解釋為：在境界中並沒有任何「諸法萬物」的產生。

事實上，在境界中有著無邊無量的諸法萬物產生，所以並不是其表面文字上「一切法不生」的意思。

所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？

所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，因此並非是「一切法不生」。

那麼經文中的「一切法不生」到底是在指什麼呢？經文中的「一切法不生」即是在描述「佛性」。

經文中的「一切法」是指其「體性」而言，而其體性即是佛性。

所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是佛性。「佛性」非作者非不作者、非作非不作、非生非不生。故方便曰「無作者故，一切法(體性)不生」。而並非其表面文字上「一切法不生」的意思。

我們如果執著於「一切法不生」的表面文字意思，那麼就會落入外道的「斷滅見」。

我們如果執著於「一切法不生」的表面文字意思，那麼試問：諸佛如來又為何如此辛苦地為我們眾生講經說法呢？

所以我們在看世尊所說經典之時，不可以拘泥於表面文字上的意思，也不可以執著於依文解義，如果執著於表面文字上的意思，那麼將無法了解世尊所要表達的真實意義為何。


原本經文：「大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。」

「大慧！何故一切性離自性？(聖賢)以自覺觀時，(如實知)自共性相(體性)不可得，故說一切法(體性)不生。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！何謂「一切性離自性」呢？我所說的「一切性離自性」這是用來描述真如實性所作的方便之說，而並非是其表面文字上的意思。

一切諸法其本自具足的體性皆是真如實性。真如實性不生不滅、遠離一切諸相、非有非無、遠離一切有無兩邊，而無有任何的差別。

(何故一切性(體性)離自性？)

大慧！凡是成就「無量功德」的諸佛如來，皆可親証一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」。真如實性指的即是佛性。佛性不生不滅、非可得非不可得、遠離一切諸相、並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。

((聖賢)以自覺觀時，(如實知)自共性相(體性)不可得，故說一切法(體性)不生。)

注解：

「大慧！何故一切性(體性)離自性？」

經文中的「自性」是指：所有一切生滅無常的諸法萬物，其在境界中所表現出來的性質或是特徵等等。然而諸法萬物表現在境界中的特徵或是「性質」等等，都是屬於生滅的、無常的。

經文中的「一切性」是指其「體性」而言，而其體性即是「佛性」。

所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)。佛性不生不滅、非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。故曰「一切性(體性)離自性」。


「(聖賢)以自覺觀時，(如實知)自共性相(體性)不可得，故說一切法(體性)不生。」

經文中的「自共性相(體性)不可得」即是在描述佛性。

所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」。

佛性非相非不相、遠離一切有無兩邊、非可得非不可得。故曰「自共性相(體性)不可得」。

經文中的「一切法不生」即是在描述佛性。並非是其表面文字上一切法不生的意思。

經文中的「一切法」是指其體性而言，而其體性即是佛性。佛性不生不滅、非生非不生、非滅非不滅。故曰「一切法(體性)不生」。

經文中的「(聖賢)以自覺觀」指的即是：成就「因緣具足、功德圓滿」的大成就者。

唯有成就「因緣具足、功德圓滿」的大成就者，才能夠如實地了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」。

行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。


原本經文：「何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。」

「何故一切法(體性)不可持來，（亦）不可持去？以自共相(皆同一體性)，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法(體性)，離持來去。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！何謂「一切法不可持來，不可持去」呢？

(何故一切法不可持來，不可持去？)

大慧！我(世尊)所說的「一切法不可持來，不可持去」這是在描述「真如實性」所作的方便之說。所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是同一真如實性，而無有任何的差別。

真如實性不生不滅、不來不去、不增不減、不淨不垢、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。所以我說一切法其本自具足的「真如實性」不來不去。

(以自共相(皆同一體性)，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法(體性)，離持來去。)

注解：

「何故一切法(體性)不可持來，不可持去？」
這一句經文即是在描述「佛性」。
經文中的「一切法」是指其「體性」而言，而其體性即是佛性。佛性不生不滅、不來不去。故方便曰「一切法(體性)不可持來，不可持去？」。

「以自共相(皆同一體性)，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法(體性)，離持來去。」

所有一切表現在境界中的諸法萬物其體性，皆是本自具足的真如實性，而無有任何的差別。如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以一切諸法萬物皆是以真如實性作為唯一的依歸。

真如實性不生不滅、不來不去、不增不減、不淨不垢、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。

佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。

因此所有一切修行人唯有如實回歸於建立在「真如實性」之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。


原本經文：「大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」

「大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常(諸法其體性是)常，故說一切法(其體性是)常。」

這一句經文其表面的文字意思是：

大慧！何謂「一切法無常」呢？(大慧！何故一切法無常？)

大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，所以說一切法無常。故曰「一切法無常」。

(謂相起無常性，是故說一切法無常。)

大慧！何謂「一切法常」呢？(何故一切法常？)

大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性。真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、無所不在、無時不在、周遍一切法界。故曰「一切法(體性)常」。

(謂相起無生性，無常(諸法其體性是)常，故說一切法(其體性是)常。)

注解：

「大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。」

這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。故曰「相起無常性，一切法無常」。


「謂相起無生性，無常(諸法其體性是)常，故說一切法(其體性是)常。」

經文中的「謂相起無生性」其中的「相」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。

經文中的「謂相起無生性」其中的「無生性」指的即是佛性。佛性不生不滅、非生非不生。故方便曰「無生」。而並不是其表面文字上「生」或是「不生」的意思。

經文中的「相起無生性」即是在表達：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是不生不滅的「真如實性」。

如果沒有「佛性」的存在，那麼也不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是以「佛性」作為唯一的「依歸」。故曰「謂相起無生性」。

所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？

所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。

世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。

經文中的「無常常」指的即是：無常性常。也就是：諸法無常，體性是常。

何謂「無常性常」呢？
其中的「無常」指的即是：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。故曰「無常」。

其中的「性常」指的即是：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足、遠離一切諸相的「真如實性」卻是不生不滅、無所不在、無時不在、周遍一切法界。故曰「性常」。


爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「記論有四種，　　一向及詰問，
　分別及止論，　　以制諸外道。
　有及非有生，　　僧佉毘舍師，
　一切悉無記，　　彼如是顯示。
　正覺所分別，　　自性不可得，
　以離於言說，　　故說離自性。」


「記論有四種，　　一向及詰問，
　分別及止論，　　以制諸外道。」

這一句經文其表面的文字意思是：

諸佛如來常常使用四種方式來向眾生講經說法。是那四種方式呢？

其所指的即是：一向(直接回答)、詰問(反問)、分別(由淺至深逐漸次第分別回答)、止論(不予回答)等四種方式。

(記論有四種，一向及詰問，分別及止論。)

諸佛如來所具備的智慧實深不可測、不可思議，諸佛如來使用這四種方式為眾生講經說法，就足以摧伏所有一切諸外道所造作的種種邪說邪見。

(以制諸外道。)

注解：

經文中的「記論有四種」指的即是：世尊在為眾生說法時有四種不同表達方式。其實不只這四種方式。

四種不同的表達方式指的即是：一向(直接回答)、及詰問(反質問)、分別(間接回答。例如：指出對方的「錯誤」當作回答等等)、止論(不予回答)。

世尊在教化眾生的時候，會根據眾生不同的根器，而說法有所不同。譬如說一向、詰問、分別及止論等等方式。世尊這麼作的原因，也是為了要防止與外道起爭論。


「有及非有生，　　僧佉毘舍師，
　一切悉無記，　　彼如是顯示。」

這一句經文其表面的文字意思是：

所有一切的諸外道所造作的種種立論，皆擺脫不了落入有、無兩邊的窠臼，不是執著於「有」，就是執著於「無」。

例如：外道的「僧佉論師」即是執著於「有」，外道的「毘舍論師」即是執著於「無」。(有及非有生，僧佉毘舍師。)

然而如果你去問那一些落入有無兩邊的外道論師，什麼是「有」、什麼是「無」、什麼是「非有非無」等等的真實義，那一些外道的論師就會推托說：你所提的問題，並不是正問。

因為他們會藉口說：如果把這一些諸如此類問題，拿去問你們的佛世尊，你們的佛世尊將會以「不予回答」作為回應，所以你所提的問題，並不是正問。(一切悉無記，彼如是顯示。)

注解：

世尊所謂的「無記」指的即是：不再繼續回答的意思。而並不是：世尊不知道答案。

世尊在講經說法的時候，會根據眾生根器以及智慧的不同，而有種種不同的說法。如果眾生所具備的智慧，比不上其所提的問題，世尊可能就會以「不予回答」作為回應。

因為如果勉強回答的話，眾生可能會聽不懂，或是無法接受，甚至產生排斥的心理，所以世尊才會以「不予回答」作為回應。

「有及非有生，僧佉毘舍師。」

經文中的「僧佉毘舍師」即是泛指：所有執著於有、無的一切諸外道。「僧佉師」執著於「有」，「毘舍師」執著於「無」。


「正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。」

這一句經文其表面的文字意思是：

諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」實深不可測、不可思議。

「真如實性」指的即是「佛性」。佛性不生不滅、非得非不得、非文字語言所可表達。

(正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。)

注解：

「正覺所分別，自性不可得。」

經文中的「正覺」指的即是：成就「無量功德」的諸佛如來。

經文中的「自性」指的即是佛性。

所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性。佛性不生不滅、非可得非不可得。故曰「自性(真如實性)不可得」。

這一句經文即是在表達：成就「無量功德」的諸佛如來，能夠真正了知、通達一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」，所以凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白。


「以(真如實性)離於言說，故說離自性。」

經文中的「以(真如實性)離於言說」即是在表達：佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述，皆是屬於方便說、方便譬喻。事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。

經文中的「離自性」即是在描述佛性。佛性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切諸性。故曰「離自性」。

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