云何佛說：【所得一切智智】,論無所得與有所得。

[恆不住]

云何佛說：【所得一切智智】。
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]

您貼這個經文太深奧了
還需要解釋，不然一般人是看不懂的。

「二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」

二法不可得，煩惱菩提為二，即是二法，但亦不可得。
為何說煩惱不可得？為何說菩提不可得？

二法不可得，生死涅槃為二，即是二法，但皆不可得。
為何說生死不可得？為何說涅槃不可得？

二法不可得，有所得無所得為二，即是二法，但亦不可得。
為何有所得不可得？為何無所得亦不可得？

佛經許多內容都是五樓菩薩般若知見的範圍了，但一堆還停在人乘知見的人，
都誤解了佛經中的佛法。

煩惱為何不可得？菩提為何也不可得？
有所得，為何也不可得？無所得，為何也不可得？

恒不住師姐，您講太快，也講太深奧了
他們多數人是看不懂的

寂兄法安
答您來問。
大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。…………………………」。」

請細觀這裡佛是說：甚深【無為】般若波羅蜜多。

所以先引一段金剛經文來說明甚麼叫做：
甚深【無為】般若波羅蜜多。
金剛經云：
「須菩提，若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

白話淺解：
金剛經：
佛問：須菩提！如果凡夫人說：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你意以為如何呢？這個凡夫人了解我說的如來知見之義嗎？

須菩提答：世尊！這個凡夫人是不了解如來所說的如來知見之義。為什麼呢？因為世尊說的我見、人見、眾生見、壽者見，不是凡夫人眾生知見所認為的我見、人見、眾生見、壽者見，
因此名叫：我見、人見、眾生見、壽者見。

一.那麼甚麼是佛知見(如來見、一切智智)的我見、人見、眾生見、壽者見呢？
答：凡夫人不了解佛說的如來知見意義，就以為如來說的是眾生知見的我見、人見…等見。
殊不知如來說的是佛知見實相無相的「甚深無為般若波羅蜜法」啊！

二.那麼如何是如來知見的我見、人見等見呢？
答：
佛知見的：我見、人見、眾生見、壽者見如下：
1.真我見：如來說一切眾生悉有佛性。
(大般涅槃經佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。)
2.真人見：如來說一切眾生皆有無漏智性本自具足。
3.真眾生見：如來說一切眾生自性本自清淨無煩惱。
4.真壽者見：如來說一切眾生自性本不生不滅。

這就是法華經佛說諸佛以一大事因緣故出現於世，
欲令眾生開、示、悟、入佛知見的「甚深無為般若波羅蜜法」。

也就是六祖說的：
「一切萬法，不離自性。
『何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。』」

結論：
您來問為什麼：
經云「…二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？

答：如是唯一佛乘，如是知「佛知見」乃能證得一切智智。」
這就是這裡佛說的：「甚深無為般若波羅蜜法」。

說簡答大概就這樣啦！

妙法蓮華經
「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛[6]之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

如上述這樣解釋「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」，顯然恆大徳未曾修習觀行。坦白說，未曾修習觀行者，對佛經的解釋，不可能是正確的。

周兄法安
敬請賜教
既然如此說，周兄必有高明教大家
不如也說說分享
請

假使自己不修觀行，只是從經典中或他人處，取得一些認知上的修正，這就如同水燒開了，便加一點冷水進去，不是釜底抽薪的治本之道。只有自己親修觀行，才能真正除滅病根。

《金剛經》的這三句經文，要解釋不難，兩句話就夠了，大家聽了也不會反對，但也不得真實利益，因為病根未曾真正動搖。

周兄法安
有「自己親修觀行」之高明心得請分享。
至於聽「訓話」大眾法友應該說免了。

[恆不住]

分別緣起初勝法門經
阿羅漢，雖盡諸漏脫煩惱障，應知尚有所知障攝無明隨縛，如是無明，應知極遠隨逐有情，唯除諸佛餘皆隨縛。是名無明隨縛殊勝。
復言：「世尊！云何無明對治殊勝？」
世尊告曰：「有二妙智對治無明。何等為二？
一依他音，或不依止少分有量法界妙智；
二依他音，全分無量法界妙智。
大乘佛法教導修佛，依止一切種子境界。修習法住智，即是行般若波羅蜜多也。

妙兄法安
您舉這一經文很好
觀此經文，
您云何不說說須深盜法佛說的[先知法住，後之涅槃]的道理呢？
試試請！

5566一向識貨，

若世間法智、出世間法智，若雜染法智、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉名為有為法性。

大乘佛法教導修佛，依止一切種子境界。修習法住智，即是行般若波羅蜜多也。
真如空性若無法性支援，則落於偏空，無般若之用。
然行者於所證真如不能圓滿，則所得之智（般若）亦有缺憾。故，古德對於修般若有初月乃至滿月之譬喻…

復言：「世尊！云何無明對治殊勝？」
世尊告曰：「有二妙智對治無明。何等為二？
一依他音，或不依止少分有量法界妙智；
二依他音，全分無量法界妙智。

故說，一切修佛不離一切種子境界。即是大乘菩薩依止阿陀那識（異熟識）修習法住智。
.

妙兄法安
您說上面那些話是題外話啦！

經云：「無無明故無行，不離無明滅而行滅。」

我說佛經這一句話，這裡有人不清楚也沒有見解。
但這句話卻是佛說：「是名先知法住，後知涅槃。」
來解釋得[慧解脫阿羅漢]的關鍵句子。

請問
何以「無無明故無行，不離無明滅而行滅。」是能得[慧解脫]呢？

不答不必勉強。


雜阿含經（三四七）
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」

「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」

須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。]

[周善為]

云何佛說：【所得一切智智】。
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]

您貼這個經文太深奧了
還需要解釋，不然一般人是看不懂的。

「二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」

二法不可得，煩惱菩提為二，即是二法，但亦不可得。
為何說煩惱不可得？為何說菩提不可得？

二法不可得，生死涅槃為二，即是二法，但皆不可得。
為何說生死不可得？為何說涅槃不可得？

二法不可得，有所得無所得為二，即是二法，但亦不可得。
為何有所得不可得？為何無所得亦不可得？

佛經許多內容都是五樓菩薩般若知見的範圍了，但一堆還停在人乘知見的人，
都誤解了佛經中的佛法。

煩惱為何不可得？菩提為何也不可得？
有所得，為何也不可得？無所得，為何也不可得？

恒不住師姐，您講太快，也講太深奧了
他們多數人是看不懂的

寂兄法安
答您來問。
大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。…………………………」。」

請細觀這裡佛是說：甚深【無為】般若波羅蜜多。

所以先引一段金剛經文來說明甚麼叫做：
甚深【無為】般若波羅蜜多。
金剛經云：
「須菩提，若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

白話淺解：
金剛經：
佛問：須菩提！如果凡夫人說：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你意以為如何呢？這個凡夫人了解我說的如來知見之義嗎？

須菩提答：世尊！這個凡夫人是不了解如來所說的如來知見之義。為什麼呢？因為世尊說的我見、人見、眾生見、壽者見，不是凡夫人眾生知見所認為的我見、人見、眾生見、壽者見，
因此名叫：我見、人見、眾生見、壽者見。

一.那麼甚麼是佛知見(如來見、一切智智)的我見、人見、眾生見、壽者見呢？
答：凡夫人不了解佛說的如來知見意義，就以為如來說的是眾生知見的我見、人見…等見。
殊不知如來說的是佛知見實相無相的「甚深無為般若波羅蜜法」啊！

二.那麼如何是如來知見的我見、人見等見呢？
答：
佛知見的：我見、人見、眾生見、壽者見如下：
1.真我見：如來說一切眾生悉有佛性。
(大般涅槃經佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。)
2.真人見：如來說一切眾生皆有無漏智性本自具足。
3.真眾生見：如來說一切眾生自性本自清淨無煩惱。
4.真壽者見：如來說一切眾生自性本不生不滅。

這就是法華經佛說諸佛以一大事因緣故出現於世，
欲令眾生開、示、悟、入佛知見的「甚深無為般若波羅蜜法」。

也就是六祖說的：
「一切萬法，不離自性。
『何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。』」

結論：
您來問為什麼：
經云「…二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？

答：如是唯一佛乘，如是知「佛知見」乃能證得一切智智。」
這就是這裡佛說的：「甚深無為般若波羅蜜法」。

說簡答大概就這樣啦！

妙法蓮華經
「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛[6]之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

如上述這樣解釋「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」，顯然恆大徳未曾修習觀行。坦白說，未曾修習觀行者，對佛經的解釋，不可能是正確的。

周兄法安
敬請賜教
既然如此說，周兄必有高明教大家
不如也說說分享
請

假使自己不修觀行，只是從經典中或他人處，取得一些認知上的修正，這就如同水燒開了，便加一點冷水進去，不是釜底抽薪的治本之道。只有自己親修觀行，才能真正除滅病根。

《金剛經》的這三句經文，要解釋不難，兩句話就夠了，大家聽了也不會反對，但也不得真實利益，因為病根未曾真正動搖。

周兄法安
有「自己親修觀行」之高明心得請分享。
至於聽「訓話」大眾法友應該說免了。

恆大徳謗法之後，顯然毫無悔意。

[恆不住]

云何佛說：【所得一切智智】。
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]

您貼這個經文太深奧了
還需要解釋，不然一般人是看不懂的。

「二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」

二法不可得，煩惱菩提為二，即是二法，但亦不可得。
為何說煩惱不可得？為何說菩提不可得？

二法不可得，生死涅槃為二，即是二法，但皆不可得。
為何說生死不可得？為何說涅槃不可得？

二法不可得，有所得無所得為二，即是二法，但亦不可得。
為何有所得不可得？為何無所得亦不可得？

佛經許多內容都是五樓菩薩般若知見的範圍了，但一堆還停在人乘知見的人，
都誤解了佛經中的佛法。

煩惱為何不可得？菩提為何也不可得？
有所得，為何也不可得？無所得，為何也不可得？

恒不住師姐，您講太快，也講太深奧了
他們多數人是看不懂的

寂兄法安
答您來問。
大般若波羅蜜多經
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。…………………………」。」

請細觀這裡佛是說：甚深【無為】般若波羅蜜多。

所以先引一段金剛經文來說明甚麼叫做：
甚深【無為】般若波羅蜜多。
金剛經云：
「須菩提，若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

白話淺解：
金剛經：
佛問：須菩提！如果凡夫人說：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你意以為如何呢？這個凡夫人了解我說的如來知見之義嗎？

須菩提答：世尊！這個凡夫人是不了解如來所說的如來知見之義。為什麼呢？因為世尊說的我見、人見、眾生見、壽者見，不是凡夫人眾生知見所認為的我見、人見、眾生見、壽者見，
因此名叫：我見、人見、眾生見、壽者見。

一.那麼甚麼是佛知見(如來見、一切智智)的我見、人見、眾生見、壽者見呢？
答：凡夫人不了解佛說的如來知見意義，就以為如來說的是眾生知見的我見、人見…等見。
殊不知如來說的是佛知見實相無相的「甚深無為般若波羅蜜法」啊！

二.那麼如何是如來知見的我見、人見等見呢？
答：
佛知見的：我見、人見、眾生見、壽者見如下：
1.真我見：如來說一切眾生悉有佛性。
(大般涅槃經佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。)
2.真人見：如來說一切眾生皆有無漏智性本自具足。
3.真眾生見：如來說一切眾生自性本自清淨無煩惱。
4.真壽者見：如來說一切眾生自性本不生不滅。

這就是法華經佛說諸佛以一大事因緣故出現於世，
欲令眾生開、示、悟、入佛知見的「甚深無為般若波羅蜜法」。

也就是六祖說的：
「一切萬法，不離自性。
『何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。』」

結論：
您來問為什麼：
經云「…二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？

答：如是唯一佛乘，如是知「佛知見」乃能證得一切智智。」
這就是這裡佛說的：「甚深無為般若波羅蜜法」。

說簡答大概就這樣啦！

妙法蓮華經
「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛[6]之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

如上述這樣解釋「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」，顯然恆大徳未曾修習觀行。坦白說，未曾修習觀行者，對佛經的解釋，不可能是正確的。

周兄法安
敬請賜教
既然如此說，周兄必有高明教大家
不如也說說分享
請

假使自己不修觀行，只是從經典中或他人處，取得一些認知上的修正，這就如同水燒開了，便加一點冷水進去，不是釜底抽薪的治本之道。只有自己親修觀行，才能真正除滅病根。

《金剛經》的這三句經文，要解釋不難，兩句話就夠了，大家聽了也不會反對，但也不得真實利益，因為病根未曾真正動搖。

周兄法安
有「自己親修觀行」之高明心得請分享。
至於聽「訓話」大眾法友應該說免了。

恆大徳謗法之後，顯然毫無悔意。

周兄法安
稱名[大德]怎麼會謗佛、悔意呢？

論壇上要論佛法嗎？
那就請告訴大家，指明他謗說在何處？
請

[恆不住]

再談：無所得、有所得。
我依佛說：「若堅持決定：沒有，[有所得]即是斷見。」
再依佛說：「若堅持決定：有，[有所得]即是常見。」
金剛經：
[須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。][何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。]

佛所謂[具足相]就是：具有滿足[有所得與無所得兩法相]。
怎麼說呢？
因為[有所得]是有為無常法，無常有為法性。
有為法性本來清淨。
在眾生因被汙染故，所以有為法相是虛妄不實法相。
但在佛菩薩是清淨，是無為而有為，因此雖是虛幻法相，但一得永得，一證永證。

因為佛菩薩心清淨無為而修行證得，
所以叫做：所得、後得。
譬如：佛菩薩的累劫六度萬行所修來的佛果報
因緣果報是後天修行所得，
所以若說決定：有[有所得]。
就變成有自性的常見了。
反之，若說決定：沒有[有所得]。

那麼佛菩薩的莊嚴法相，
就變成虛妄不實的斷見了。


金剛經云：
[「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我，　　以音聲求我，
　是人行邪道，　　不能見如來。

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！[>汝]若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。]

大方等大集經卷第十九
佛問：「我得如來一切智時，有所得否？」
地意菩薩即便思惟：「我若說有，即是常見；如其說無，即是斷見。
佛說：「善哉，善哉！善男子！善能分別宣說佛智。」

[周善為]

僅僅《大般若波羅蜜多經卷54》即已顯示，【無所得】的同義語甚多，包括了：【不可得】，【不見有】，【不生】，【無常性】，【不得見】，【不可見】，【非有】，【無自性】，【自性皆空】，【自相皆空】，【心無所住】等。

故說般若波羅蜜【以無所得而為方便】，等同說般若波羅蜜以【不可得】，【不見有】，【不生】，【無常性】，【不得見】，【不可見】，【非有】，【無自性】，【自性皆空】，【自相皆空】，【不思惟】，【心無所住】等為方便。

佛經使用了這麼多的同義詞，看來對經文不熟悉、對法義少體會的學人，誤解法義，甚至踩紅線的機率，都是蠻大的。

T0220 大般若波羅蜜多經【卷54】

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」 「善現！若菩薩摩訶薩【不見有】法可起慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」 「善現！若菩薩摩訶薩都【不見有】貪、瞋、癡事，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟【不生】，無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離常執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法【無常性】故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離相想？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染性【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩都【不見有】諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？」「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀五蘊性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離處執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀十二處性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離界執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀十八界等性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸緣起性【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都【不可得】，無有如理、不如理性，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執【不得見】佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩達真法性【不可見】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為【不可見】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱【非有】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法皆【無自性】，所怖畏事畢竟【非有】，是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法【自性皆空】，非空與空有違背故，是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？」 「善現！若菩薩摩訶薩達一切法【自相皆空】，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？」 「善現！若菩薩摩訶薩【不思惟】一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？」 「善現！若菩薩摩訶薩於三界法【心無所住】，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？」「善現！若菩薩摩訶薩【以無所得而為方便】，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」

[恆不住]

僅僅《大般若波羅蜜多經卷54》即已顯示，【無所得】的同義語甚多，包括了：【不可得】，【不見有】，【不生】，【無常性】，【不得見】，【不可見】，【非有】，【無自性】，【自性皆空】，【自相皆空】，【心無所住】等。

故說般若波羅蜜【以無所得而為方便】，等同說般若波羅蜜以【不可得】，【不見有】，【不生】，【無常性】，【不得見】，【不可見】，【非有】，【無自性】，【自性皆空】，【自相皆空】，【不思惟】，【心無所住】等為方便。

佛經使用了這麼多的同義詞，看來對經文不熟悉、對法義少體會的學人，誤解法義，甚至踩紅線的機率，都是蠻大的。

T0220 大般若波羅蜜多經【卷54】

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」 「善現！若菩薩摩訶薩【不見有】法可起慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」 「善現！若菩薩摩訶薩都【不見有】貪、瞋、癡事，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟【不生】，無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離常執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法【無常性】故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離相想？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染性【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩都【不見有】諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？」「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀五蘊性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離處執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀十二處性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離界執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀十八界等性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸緣起性【不可得】故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都【不可得】，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都【不可得】，無有如理、不如理性，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執【不得見】佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩達真法性【不可見】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為【不可見】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？」 「善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱【非有】故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法皆【無自性】，所怖畏事畢竟【非有】，是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性？」 「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法【自性皆空】，非空與空有違背故，是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？」 「善現！若菩薩摩訶薩達一切法【自相皆空】，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？」 「善現！若菩薩摩訶薩【不思惟】一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？」 「善現！若菩薩摩訶薩於三界法【心無所住】，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？」「善現！若菩薩摩訶薩【以無所得而為方便】，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」

周兄法安
您引經與說大家都知道啦
那是無所得的真如無為法性
但是您卻一定要堅持以無為法，
來反對有所得的有為法性？

請問沒有有為法性，
能有您說的無為法性無所得嗎？

緣生法當下即是無為法性(無所得)
同理，無為法性上即是緣生無常有為法性(有所得)啊！

所以
雜阿含經上說：[此法常住，法住法界。]
法華經說：
[佛種從緣起，是故說一乘。
是法住法位，世間相常住，]

請問您能知道[世間相常住]嗎？

[恆不住]

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

淺解：
佛說須菩提啊：
凡夫人所有相，都是虛妄不實的，
如果你見如來諸相而不是虛妄相，那就見到如來了。
這就是法華經所說的：[世間相常住]之義了！
為什麼呢？
佛不說斷滅法相。

以上是個人見解，
信不信由你




金剛經
[「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。]

[恆不住]

金剛經：[如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。]。

經文即是佛知見。
就是如來以佛眼觀一切法，即是法王法。
信不信由你。

[cyc320]

佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」(實際)
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」

「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」(法本無為)

須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」(應無所住而生其心)
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」(解脫知見)
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。] (無一法可得，隨順覺性)......