《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記

[寂照世間]

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淨土法門：《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記【上冊】
((主講人：淨空老法師))
時間:2018/5/20 作者:妙音

https://nianjue.org/article/54/543216.html
((301頁，535.094字))


(第一集)
2008/11/14台灣華藏電視台 檔名：12-047-0001

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

今天是淨空離開台灣，應該是有十二年了，第一次回到台灣來跟諸位同學一起來學《華嚴經》。這些年來，我們《華嚴經》是從頭開始講的，已經講了四千多個小時，十四品還沒講完，照目前這樣的進度，這部經講圓滿大概還需要一萬個小時。這部經是早年我初學佛的時候，方東美先生介紹給我的。那個時候我們很年輕，對於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也隨著社會大眾人云亦云，以為這是迷信。尤其是佛教，從表面上看它什麼都拜，裡面的神很多，所以在宗教裡面就把它歸列到多神教、泛神教。諸位要知道，多神教跟泛神教是屬於低級宗教，高級宗教它只有一個神，唯一的真神，這是我們年輕時候的一些概念。所以對佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老師學哲學，他老人家最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」。我很訝異，我說佛教是宗教，而且是低級宗教，它哪來的哲學?方老師告訴我，他說你年輕你不知道，他說：釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲，佛經是高等哲學，是世界哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受。他是把佛教這樣介紹給我，所以我就接觸到佛的經典。他告訴我，他說真正的佛教是在經典裡面，你必須要在經典上下功夫，而特別給我介紹的就是《大方廣佛華嚴經》，這是我學佛的因緣。

緣確實是很殊勝，我接觸經典大概二個月不到三個月，我就認識章嘉大師。方老師不是專攻佛學的，他是研究哲學的，章嘉大師則是專攻佛學，所以在佛學經典裡面他知道，非常樂意的教我。也跟方先生一樣，每個星期給我兩個小時，星期天我到他的住所，青田街八號，這樣子我跟他三年，所以我的佛學基礎是他老人家奠定的。他告訴我，釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學，三十歲成道，也就是我們一般講三十歲開悟，就是禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性。我們知道在中國也有這麼一個人，明心見性、大徹大悟，跟釋迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。這兩個人給我們的示現，讓我們有很大的啟發，所以佛教是教育，它不是宗教。

淨土法門：《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記【中冊】
https://nianjue.org/article/54/543218.html
((272頁，476.220字))

淨土法門：《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記【下冊】
https://nianjue.org/article/54/543219.html
((271頁，477.085字))

((只找到淨空老法師講解妄盡還源觀的文字稿，沒找到體佛法師的文字稿。))

[心開]

不錯了，體佛法師有講妄盡還源觀影音版

[寂照世間]

【(第一集)
2008/11/14台灣華藏電視台 檔名：12-047-0001

【然
用就體分，非無差別之勢。
事依理顯，自有一際之形。】

前面是跟我們講宇宙本體，現在給我們講宇宙的現象，講它的作用。
『用就體分』，當然有許許多多的差別，像佛法裡面講的十法界依正莊嚴，這是從用上說的，是本體裡面的一分，不能夠離開體，體是一個，作用那就無量無邊。
『事依理顯』，事裡頭有理，我們現在看到事，沒有看到理。事是相，理是什麼？理就是性，理就是體，哲學裡面講的宇宙的本體，理就是體。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎麼？迷了。『一際』是什麼意思？「一際」是沒有分別，只要你放下分別執著，你在事上就能見到理，你在相上就能見到性。你如果不能夠放下分別執著，相上見不到性，事上見不到理，那是什麼人？六道凡夫，不能跟阿羅漢相比，阿羅漢雖然跟佛相差還有很大距離，但是阿羅漢畢竟證得少分。為什麼？三大類的煩惱他斷一條，他不執著了，所以在事上見少分之理，在相上他還沒能見性，他的智慧、神通、道力就不是六道裡面任何人跟他相比的。大師怕我們對這個還很難理解，再用比喻來給我們說。


【其猶病起藥興。妄生智立。】

這個比喻好。我們生病才去找藥，如果沒有病，沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的，有病你才找藥，對治病的就稱之為藥。同樣一個道理，『妄生』才有『智立』，如果沒有妄，智也就沒有了。
這個智是什麼？我們將來講到三細六粗裡面，這就是六粗相的頭一個，智相。
這個智是什麼？用我們現在的話來說，知識。要知道，清淨心裡頭沒有知識，有什麼？有智慧。智慧跟知識是兩樁事情，知識是從分別生的，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。
佛在《華嚴經.出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個難得。如來是自性，一切眾生是平等的，沒有差別。所以佛法是真正的平等法，佛看一切眾生都是佛，現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大？
佛能說《華嚴經》，我們今天聽都聽不懂，為什麼有這麼大的差別？
差別，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。
這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著，妄想分別執著，在這個地方用一個字，就是「妄」。你怎麼會生起這個東西出來？這個東西怎麼生的？為什麼我們會有妄想分別執著？妄想分別執著是幾時生的？從哪裡生的？
很多學佛的人都不免這樣的想法，這樣的尋求，那就壞了，你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。
重要的意思是什麼？妄！妄不是真的，不是真的，你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念？我幾時起心動念？那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。
知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還源，這是佛講的話的真實義，你沒有聽懂，你聽錯了。】


淨空老法師的講經，有些地方，蠻重要的，是非常重要的基礎。

[心開]

嗯

[藍海千尋]

本無出相，今即非入
昔迷故非無，今覺故非入

本雖無始卻有盡

有盡即非如來種

入不入本皆是漏

一覺醒來還眾生

[寂照世間]

《妄盡還源觀講記．第二集》
【『百非息其攀緣，四句絕其增減』，什麼叫四句、百非？在此地跟諸位略略介紹，因為這是佛門裡面的術語，名詞術語，諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。
舉一個例子給你講四句，
第一個講有，第二個是無，第三個是亦有亦無，第四個是非有非無，這叫四句。
百非是什麼？四句一展開，有裡面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無，這就變成四句。無裡頭也有四句，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句，每一句裡頭有四句，四四十六句，十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句，已經起的四十八句，還有沒有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無，一百句，
這個叫四句百非。

古德有解釋，用一個問答來說明，「問：經言離四句、絕百非，其意何居？」這個居是個問號，何居用現在的話說，這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣，
「但舉一對，便成四句」，「如有無」，有無是一對，「一異」也是一對，「斷常」也是一對，你就舉不盡的例子。這是什麼？這一對是什麼？就是我們今天講相對的，來去是一對、遠近是一對、空有是一對，這例子舉不完的。
1.「若云有，是增益謗」，你要說有，這叫增益謗，為什麼？它確實沒有，凡所有相皆是虛妄；
2.你要說無，「若云無，是損減謗」，你不能說它沒有，你不能說它有，你也不能說它無；
3.「若云亦有亦無，是相違謗」，互相違背；
4.「若云非有非無，是戲論謗」，這開玩笑的話。
「既俱有過，故須離之」，所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼？諸佛菩薩看宇宙萬象，就是像能大師所說的「何期自性，能生萬法」，面對著萬法不能說有，也不能說無，也不能說亦有亦無，也不可以說非有非無，你才叫不起心、不動念，這才能體會得諸法實相。只要有一念，你就全都錯了，一錯一切錯，所以必須要離。既俱有過，就是一切說法統統有過失，只要起心動念就有過失，不起心、不動念沒事。起心動念都是過失，你就想想，分別就是過失裡頭再加過失，嚴重了，再要執著麻煩可大了。這是事實真相，我們必須要曉得。你不是要心通嗎?只要有過失你心就不通，心不通，法就不通。什麼時候心通？這個過失統統要遠離，離四句、絕百非就通了。這個四句百非裡面，把妄想分別執著全都包括在裡頭。】

((用一切法如夢幻泡影，來解釋，最容易。
因為，一切法如夢中所見，虛妄不實。
所以，夢中花開為有，花滅為無。
1.說花開為有，是增益謗。因為夢中花開，不是花開。
2.說花滅為無，是損減諦。因為夢中花滅，不是花滅。
3.說亦花開亦花滅，是相違諦。花開違背花滅，所以不可以說又花開又花滅。
4.說非花開非花滅，是戲論諦。花開時就不是花滅，花滅時就不是花開。非花開非花滅，只是戲論。
因此，用夢喻來觀，即可以離四句。
所以，夢喻非常的重要。幻喻也是，十喻皆是。))

【末後這個文裡面說，「然此中根本四句，是外道見」，這個用有無來說，有、無、亦有亦無、非有非無，這個外道是古時候，就是佛在世的時候印度一些學派裡面講的。我們今天講哲學的這些學派，還有些宗教他們所說的。「枝末四句等」，那就是講四句每一句裡頭都有四句，「三乘亦未全離」，這講佛門佛弟子，佛弟子常常對於經典上有辯論，這個辯論都沒有真正離開，三乘就是菩薩乘(大乘)、緣覺乘、聲聞乘，也就是說十法界裡面沒有斷乾淨，四聖法界。「唯佛究盡，故云離云絕也」，這個地方的佛是分證佛，也就是我們常講的法身菩薩，初住菩薩都離了，不再起心動念。記住，起心錯了，動念也錯了，這個事情難！真修行修什麼？
修眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味((時))：
1.學不起心、不動念，這個人他在修佛道。
2.有起心動念，他修什麼？他修不分別、不執著，這是修菩薩道。
3.他有起心動念，他有分別，他沒有執著，這個人在修聲聞道。
這三個都是佛道，聲聞是小乘，菩薩是大乘，不起心、不動念是佛乘也叫一乘，《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，就是這個意思，這是真修真幹。】

((在見聞覺知時，
1.修不起心．不動念，這個人是在修佛道；
2.雖有起心動念，而在修不分別．不執著，此人是修菩薩道；
3.雖有起心動念，分別，但沒有執著，此人在修聲聞道。

用夢喻來看，比較容易了解。
在夢中見聞覺知時，
1.光見聞覺知，而沒有加進起心動念，此夢中人是在修佛道。
2.雖有起心動念，而在修不分別．不執著，此夢中人是在修菩薩道。
3.雖有起心動念．分別，但沒有執著，此夢中人是在修聲聞道。))

【有人告訴我，他說有些法師脾氣很大，態度很傲慢，他修的是什麼乘？
你們想想看，佛經是我們的依據，佛經一對照就曉得他修什麼乘。
不起心、不動念，佛乘，他學佛；
不分別，菩薩乘；
不執著，阿羅漢乘，他修阿羅漢。
傲慢、嫉妒，佛經上有，他修什麼乘？他修阿修羅乘。真的，他也念經，他也念佛，他也很用功，他也參禪，他也持戒，將來到哪裡去？到阿修羅、到羅剎。
總的來說，魔乘，他不是學佛，他是學魔。
如果他有妄想分別執著，心地非常善良、慈悲，修十善業，我們知道他修天乘。
五戒十善做得很好，來生一定還得人身，他修的人乘。
如果他貪心很重，世出世間一切法他都貪戀不肯放下，我們知道他來生到鬼乘去，他到鬼道去；
瞋恨心重、嫉妒心重，沒有五戒十善，地獄道去了。
佛給我們講十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相應，果就相應。所以佛經裡面有很圓滿、有很高深的因果教育，這個我們不能不知道。

時時刻刻要提醒自己，種善因得善果，佛法裡面沒有人情。古大德所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛沒用，巴結不上。為什麼巴結不上？佛沒有起心動念，沒有分別執著，你得明白這個道理，你就曉得佛巴結不上。佛在經典裡面，把宇宙人生的性相、理事、因果，講得清清楚楚、明明白白，這叫大慈大悲，這叫普度眾生。我們學了之後，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在這一生當中證什麼果位，你就都能夠證得，所以這些事情全靠自己。切忌拿著佛法當人情，以不善的用心，希望從佛法裡面得到自己的名聞利養，能不能得到？能。果報呢？果報在四惡道，這個四惡道，惡道只有餓鬼、畜生、地獄，加上魔道。魔不簡單，魔真有福報，他是真正修了福，但是什麼？貪瞋痴慢疑沒有斷，就變成魔道。也就是佛經上常講的阿修羅、羅剎這一類的，到這一道去。這是我們真正希望一生成就，要知道避免的。

「百非息其攀緣」，攀緣的念頭斷掉。這是我從學佛之後明白這個道理，李老師常常提醒我，佛法要隨緣，在一生的生活當中隨緣，不攀緣、不強求，有緣就做，沒緣就不做，這樣得自在。所以早年我們在台北辦了一個佛陀教育基金會，我們完全遵循印光大師的規範。印祖一生接受四眾的供養，他的錢全部用在弘法利生，他辦了一個弘化社，我們現在叫基金會。印送佛經善書，他隨緣，收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，自在！絕不是說我一定要做多少，那就攀緣，你就不自在，你就很辛苦。所以我們基金會這么多年來，都是守住隨緣，我們是為佛法服務，為一切善男信女修福服務。他送來錢，有的指定「我想印什麼書」，現在還有做光碟，這都很方便，我們一定替他做。還有指定供養我們常住經費的，他要不說我們不要求。所以有的時候經費很困難，簡豐文居士找過我，印經、印善書的錢很多，可是我們生活非常困難，來找我，我就有些同修給我的供養，我就分給他們。總而言之一句話，我們的生活要節儉，要能吃苦，不可以有絲毫的浪費，一切得過且過，你說過得多自在，心安理得，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。我們常常想到，我們的老師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世過的生活，比我們苦太多了。我們現在還有個小房子遮蔽風雨，世尊當年樹下一宿、日中一食，我們現在還能吃三餐。常常想到老師給我們做的榜樣，我們就心安理得、就非常快樂。「四句絕其增減」就是增減謗，這前面都說過。『故得藥病雙泯，靜亂俱融』，病好了，藥就沒有;藥沒有，病也沒有了，雙泯。「靜亂」也是一對，心地清淨，心地浮動，我們常說的心浮氣躁那是亂，靜、亂都沒有了。這個在佛法里也常講，那個亂叫動，動靜二邊消融，這叫真正的禪定。】

[寂照世間]

《妄盡還源觀講記．第二集》
【【是以：真空滯於心首，恆為緣慮之場。實際居於目前，翻為名相之境。】

『真空』、『實際』都是講自性、本性，學佛無論是哪個宗派，無論是哪個法門，你要知道你學佛的目的在哪裡？就是明心見性，見性成佛。性是真空，可是怎麼樣？現在我們心不通，『滯於心首』，「滯」就是障礙，所以我們見不到真空。見不到真空，我們自性就變質，被妄想分別執著扭曲，變成什麼？變成我們現在無量無邊的『緣慮』，我們對於一切諸法的懷疑，對於一切諸法的顧慮，這就是煩惱，變成煩惱。

「實際」，實際也是自性的名稱，實是真的不是假的，實際在哪裡？實際也在面前。可是我們迷了，不認識，
我們見相，不知道相就是性；
我們見到事，不曉得事就是理；
見到幻有，不知道幻有原來就是真空。
所以我們有妄想分別執著，六根門頭都成了嚴重的障礙，接觸到外面境界，清淨心不能現前，現的是什麼？現的是妄想分別執著。
1. 妄想是無明煩惱，2.分別叫做塵沙煩惱，3.執著叫見思煩惱。
我們六根接觸六塵境界生煩惱，不生智慧，錯在這裡。覺悟的人呢？覺悟的人六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，那就是諸佛菩薩應化在世間。我們到什麼時候才真的能轉凡成聖？理上講雖然是一念之間，事上講沒那麼容易，那是我們迷得太深、迷得太久，雖然聽到佛菩薩的教誡，我們也聽懂了，但是回不了頭來，這業障太重，自己要承認。怎麼辦？
佛有方便，教給我們慢慢的轉，先從哪裡轉？
先從轉惡為善，從這裡轉。

也就是我們在這幾年，特別提倡的儒釋道的三個根，這三個根就是善惡的標準，儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》。我們認真去讀誦，認真去學習，在日常當中就用這三樣東西，起心動念、言語造作與這些典籍裡面所說的善，相不相應？如果相應是善的，我們就好好的保持下去；如果發現不善，趕快把它改過來。用這三個標準斷惡修善，不要小看！真正起心動念、言語造作，跟這三部經都能相應，我們念佛就得到保障，決定生凡聖同居土，雖然品位不高，也非常殊勝。生到西方極樂世界，肯定一生圓證三不退，為什麼？那邊時間長一點不要緊，壽命長！凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修到實報莊嚴土需要十二大劫，可是你的壽命是無量壽，無量壽，十二大劫算不了什麼，可以，所以也是無比的殊勝。如果我們還有時間，還有這個緣分，再提升一層，破迷開悟，那就要什麼？要大乘經，《華嚴經》就是最殊勝的，幫助你破迷開悟。破迷開悟之後，到極樂世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有餘土。更殊勝的，你生到極樂世界就到實報土，那真叫上上品往生，我們一生要立志、要發願、要這樣的爭取，這是彌陀、釋迦對我們的期望。這是說明，真空、實際都在眼前，我們不認識，把它變成煩惱、變成憂慮。】

所以，基礎很重要。
用善取代惡很重要，先從轉惡為善，惡來善度。

六祖也教惡來善度，邪來正度，愚來智度，迷來悟度。
因此，要老實的學好基礎。
學好基礎，那就可以一路向上。

【「實際」，實際也是自性的名稱，實是真的不是假的，實際在哪裡？實際也在面前。可是我們迷了，不認識，
1.我們見相，不知道相就是性；
2.我們見到事，不曉得事就是理；
3.見到幻有，不知道幻有原來就是真空。】

這個很難，多數人目前還不懂。
所以，用夢喻去看，比較容易明白了解。

性：作夢的心不變。相：夢中所見的相，會生滅改變。
1.我們見相，不知道相就是性；
當我們在夢中見到相的時候，不知道夢中的相就是夢中的性。
夢中的相，都不是作夢的心，但也不離作夢的心，因此才說夢中的相就是作夢的心：性。

用夢喻就會變得簡單，但如果沒有經過夢喻，到死可能都不明白。
2.3.亦復如此。

[心開]

本無出相，今即非入
昔迷故非無，今覺故非入

本雖無始卻有盡

有盡即非如來種

入不入本皆是漏

一覺醒來還眾生

諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰

[寂照世間]

《妄盡還源觀講記．第七十五集》

【在這個大時代，朋友是樂趣，找不到志同道合的朋友。我在很年輕，二十幾歲的時候，二十二、三歲我就知道！找誰做朋友？找古人。我學佛之前寫了一篇文章，我也給方東美先生看過，給章嘉大師看過，我這文章裡面就寫得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟誰做朋友？跟古人做朋友，快樂！古人在哪裡？古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天，就是親近古聖先賢，跟他們做朋友，對自己身心有益。歡喜讀書，歡喜跟古人做朋友，一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書，讀佛的經典，跟佛菩薩做朋友，展開經卷聽聽他們的高論，這些人心地純淨純善，跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡飯，這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解，跟你講講得再清楚、再明白，你體會不到。古人的比喻說得好，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，我喝了一口我說熱，你不知道，必須你嘗一口你就知道，你要沒有親自嘗到的時候，怎么給你講你都體會不到。】

淨空法師所說的道理，的確真的如此。
而以普賢行願品來說，禮敬諸佛，稱讚如來，常隨佛學。
就是跟佛菩薩．高僧大德們作朋友，尊敬他們，觀察他們的優點長處，然後常隨善知識學。

跟古人作朋友，跟高僧大德們作朋友，親近佛菩薩。

[心開]

空夢