什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
一切眾生畢竟寂滅.....無餘(依)涅槃。維摩詰所說經云:諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
我今為求阿耨多羅三藐三菩提,捨不堅身,以易堅身。』羅剎答言:『誰當信汝如是之言,為八字故,棄所愛身?』善男子!我即答言:『汝真無智,譬如有人,施他[18]凡器,得七寶器。我亦如是,捨不堅身,得金剛身。汝言誰當[19]信者?我今有證,大梵天王、釋提桓因及四天王,能證是事。復有天眼諸菩薩等,為欲利益無量眾生,修行大乘具六度者,亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者,亦能證我,為八字故,捨於身命。』羅剎復言:『汝若如是能捨身者,諦聽諦聽,當為汝說,其餘半偈。』
「善男子!我於爾時聞是事已,心中歡喜,即解己身所著鹿皮,為此羅剎敷置法座,白言:『和[20]上!願坐此座。』我即於前,叉手長跪,而作是言:『唯願和[*]上!善為我說,其餘半偈,令得具足。』羅剎即說:
「『生滅滅已, 寂滅為樂。』
「爾時羅剎說是偈已復作是言:『菩薩摩訶薩,汝今已聞具足偈義,汝之所願為悉滿足,若必欲利諸眾生者,時施我身。』善男子!我於爾時深思此義,然後處處,若石、若壁、若樹、若道,書寫此偈,即便更繫所著衣裳,恐其死後身體露現,即上高樹。爾時樹神復問我言:『善哉,仁者!欲作何事?』善男子!我時答言:『我欲捨身,以報偈價。』樹神問言:『如是偈者,何所利益?』[1]我時答言:『如是偈句,乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道,我為此法,棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂,為欲利益一切眾生,故捨此身。』善男子!我捨身時,復作是言:『願令一切慳惜之人,悉來見我,捨離此身。若有少施起貢高者,亦令得見,我為一偈捨此身命,如棄草木。』[2]我於爾時說是語已,尋即放身自投樹下,[3]下未至地時,虛空之中出種種聲,其聲乃至阿迦尼[4]吒。爾時羅剎還復釋身,即於空中接取[5]我身,安置平地。
「善男子!我於爾時聞是事已,心中歡喜,即解己身所著鹿皮,為此羅剎敷置法座,白言:『和[20]上!願坐此座。』我即於前,叉手長跪,而作是言:『唯願和[*]上!善為我說,其餘半偈,令得具足。』羅剎即說:
「『生滅滅已, 寂滅為樂。』
「爾時羅剎說是偈已復作是言:『菩薩摩訶薩,汝今已聞具足偈義,汝之所願為悉滿足,若必欲利諸眾生者,時施我身。』善男子!我於爾時深思此義,然後處處,若石、若壁、若樹、若道,書寫此偈,即便更繫所著衣裳,恐其死後身體露現,即上高樹。爾時樹神復問我言:『善哉,仁者!欲作何事?』善男子!我時答言:『我欲捨身,以報偈價。』樹神問言:『如是偈者,何所利益?』[1]我時答言:『如是偈句,乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道,我為此法,棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂,為欲利益一切眾生,故捨此身。』善男子!我捨身時,復作是言:『願令一切慳惜之人,悉來見我,捨離此身。若有少施起貢高者,亦令得見,我為一偈捨此身命,如棄草木。』[2]我於爾時說是語已,尋即放身自投樹下,[3]下未至地時,虛空之中出種種聲,其聲乃至阿迦尼[4]吒。爾時羅剎還復釋身,即於空中接取[5]我身,安置平地。
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
佛告阿難:若曹欲見無量清淨平等覺,及諸菩薩、阿羅漢等所居國土,應起西向,當日沒處,恭敬頂禮,稱念南無阿彌陀佛。阿難即從座起,面西合掌,頂禮白言:我今願見極樂世界阿彌陀佛,供養奉事,種諸善根。頂禮之間,忽見阿彌陀佛,容顏廣大,色相端嚴。如黃金山,高出一切諸世界上。又聞十方世界,諸佛如來,稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德,無礙無斷。阿難白言:彼佛淨剎得未曾有,我亦願樂生於彼土。世尊告言:其中生者,已曾親近無量諸佛,植眾德本。汝欲生彼,應當一心歸依瞻仰。作是語時,阿彌陀佛即於掌中放無量光,普照一切諸佛世界。時諸佛國,皆悉明現,如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明,極清淨故,於此世界所有黑山、雪山、金剛、鐵圍大小諸山,江河叢林,天人宮殿,一切境界,無不照見。譬如日出,明照世間。乃至泥犁、谿谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色。猶如劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現,滉瀁浩汗,唯見大水。彼佛光明,亦復如是。聲聞、菩薩一切光明,悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。此會四眾、天龍八部、人非人等,皆見極樂世界,種種莊嚴。阿彌陀佛,於彼高座,威德巍巍,相好光明,聲聞、菩薩,圍繞恭敬。譬如須彌山王,出於海面。明現照耀,清淨平正。無有雜穢,及異形類。唯是眾寶莊嚴,聖賢共住。阿難及諸菩薩眾等,皆大歡喜,踊躍作禮,以頭著地,稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。諸天人民,以至蜎飛蠕動,[者*見]斯光者,所有疾苦,莫不休止,一切憂惱,莫不解脫。悉皆慈心作善,歡喜快樂。鐘磬、琴瑟、箜篌樂器,不鼓自然皆作五音。諸佛國中,諸天人民,各持花香,來於虛空,散作供養。爾時極樂世界,過於西方百千俱胝那由他國,以佛威力,如對目前,如淨天眼,觀一尋地。彼見此土,亦復如是。悉[者*見]娑婆世界,釋迦如來,及比丘眾,圍繞說法。
無映奪身
俗稱:佛光普照(光體無二)
無映奪身
俗稱:佛光普照(光體無二)
大慧!愚癡凡夫,性、無性、自性、第一義,作二見論
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
其中生者,已曾親近無量諸佛,植眾德本。汝欲生彼,應當一心歸依瞻仰。
生西條件不在:一心專念
在:已曾親近無量諸佛。
試想:已曾親近無量諸佛是何境界?
愚者企圖一心專念生西 ,恐怕要失望囉!
阿難何許人也?本即大菩薩(詳法華經)
換言之,阿難實已親近無量諸佛。
無映奪身即等正覺(佛性真實體)(蓮華)
無映:非如鏡能映照,能映照者唯真空(大圓鏡)
具映照功者只有真空,應緣眾生乃見大光明遍照。
具映照功者,一切法空,所謂如來座非如來。
具映照功者能容一切,故非能奪它也
能容一切:
1.若容蘊法云空如來藏。
2.若容佛性實體云不空如來藏。
奪身:
佛性真實體(等正覺)無映照之功,而能奪一切
1.佛性體以能奪一切,復又常住不變易故,既奪不復失去,是故既成佛矣不復重為眾生。
2.佛性體既奪空故,顯見四德常樂我淨(如眼見色,如觀掌中摩尼寶珠)。
3.佛性實體不發光故,非為行度眾,唯灌頂之,得灌頂唯十地菩薩,既得灌頂,即登等正覺位,名佛。
說無映奪身是佛光普照是方便說,假說不真。
生西條件不在:一心專念
在:已曾親近無量諸佛。
試想:已曾親近無量諸佛是何境界?
愚者企圖一心專念生西 ,恐怕要失望囉!
阿難何許人也?本即大菩薩(詳法華經)
換言之,阿難實已親近無量諸佛。
無映奪身即等正覺(佛性真實體)(蓮華)
無映:非如鏡能映照,能映照者唯真空(大圓鏡)
具映照功者只有真空,應緣眾生乃見大光明遍照。
具映照功者,一切法空,所謂如來座非如來。
具映照功者能容一切,故非能奪它也
能容一切:
1.若容蘊法云空如來藏。
2.若容佛性實體云不空如來藏。
奪身:
佛性真實體(等正覺)無映照之功,而能奪一切
1.佛性體以能奪一切,復又常住不變易故,既奪不復失去,是故既成佛矣不復重為眾生。
2.佛性體既奪空故,顯見四德常樂我淨(如眼見色,如觀掌中摩尼寶珠)。
3.佛性實體不發光故,非為行度眾,唯灌頂之,得灌頂唯十地菩薩,既得灌頂,即登等正覺位,名佛。
說無映奪身是佛光普照是方便說,假說不真。
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
等正覺:正等正覺
等者,
1.體大等正覺
2.常住等正覺
3.無餘等正覺
4.實體等同佛
5.等即佛性義
解作平等不是不可以,但作此解,不僅不能體會等不是正覺外,還會產生全等正覺的謬想。
正覺的極致不是等正覺,而是:無上正覺
無上正覺無等
等....佛賜與的(賜十地),即灌頂加持力。所灌:妙法蓮華經。
事實上,正覺也是佛賜與的,既佛力大光明三昧(賜初地)
等者,
1.體大等正覺
2.常住等正覺
3.無餘等正覺
4.實體等同佛
5.等即佛性義
解作平等不是不可以,但作此解,不僅不能體會等不是正覺外,還會產生全等正覺的謬想。
正覺的極致不是等正覺,而是:無上正覺
無上正覺無等
等....佛賜與的(賜十地),即灌頂加持力。所灌:妙法蓮華經。
事實上,正覺也是佛賜與的,既佛力大光明三昧(賜初地)
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
無「映奪」者(佛光明)乃「映奪」其他一切光明
無有能「映奪」者(如聲聞、菩薩光明),非「無映」而「奪」也
譬如日出,明照世間。乃至泥犁、谿谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色。猶如劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現,滉瀁浩汗,唯見大水。彼佛光明,亦復如是。聲聞、菩薩一切光明,悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。
無有能「映奪」者(如聲聞、菩薩光明),非「無映」而「奪」也
譬如日出,明照世間。乃至泥犁、谿谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色。猶如劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現,滉瀁浩汗,唯見大水。彼佛光明,亦復如是。聲聞、菩薩一切光明,悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。
大慧!愚癡凡夫,性、無性、自性、第一義,作二見論
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
作無“映奪”身或‘’無映‘’‘奪身‘’’,個人覺得都不妥。無「映奪」者(佛光明)乃「映奪」其他一切光明
無有能「映奪」者(如聲聞、菩薩光明),非「無映」而「奪」也
無映奪身:其身無有能映奪者。
解作:’“無映奪”身,似乎更為妥適。
換言之,其身無有能映,無有能奪而能奪他。
無有能映,即非能鏡照之,鏡照不能顯也。(故佛賜)
復又,無有能映亦有涵義:不具映照之功,以彰其實有,非如虛空常無。
實有故能奪虛空(正覺)
解作:無“映奪”身,將變成不具映,復不具奪之功。
不具奪功,那如何行:速疾以諸蓮華印於虛空?
不能奪空,那無上正覺位即是佛位,何須再行灌頂乃名成佛?乃見佛性?
光明遍照者,高貴德王之功,也就是十地菩薩大圓鏡之功,不思議法界全體亮潔如大圓鏡,故能如實顯照一切。
等正覺即佛,只因仍未遍印不思議法界故不云無上正等正覺,雖未遍印,其質無別。
仍未遍印故,虛空仍有...此即如來(等)坐如來座(虛空,正覺)。
如來坐如來座,目的唯:遍印。(以“等”奪空)
換言之,等正覺位仍須滅度(遍印)虛空,方成無上正等正覺。(反復示現,如我先行,現行)
既成無上正等正覺 ,即入究竟涅槃,不復示現。
所謂佛光,指報身譬如日出,明照世間。乃至泥犁、谿谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色。猶如劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現,滉瀁浩汗,唯見大水。彼佛光明,亦復如是。聲聞、菩薩一切光明,悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。
報身是假,依法身乃有。
佛實不發(假)光,見有佛光者,應緣眾生。
如經文所示:
聲聞、菩薩一切光明,悉皆隱蔽,(應緣聲聞,菩薩)唯見佛光,明耀顯赫
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Re: 什麼是般若波羅蜜?無餘涅槃?
【大般涅槃經卷第十四
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之四
「善男子!我觀諸行悉皆無常。云何知耶?以因緣故。若有諸法從緣生者,則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子!佛性無生、無滅、無去、無來,非過去、非未來、非現在,非因、所作、非無因作,非作、非作者,非相、非無相,非有名、非無名,非名、非色、非長、非短、非陰界入之所攝持,是故名常。
善男子!佛性即是如來,如來即是法,法即是常。善男子!常者即是如來,如來即是僧,僧即是常。以是義故,從因生法,不名為常。是諸外道無有一法,不從因生。善男子!是諸外道不見佛性、如來及法,是故外道所可言說,悉是妄語,無有真諦。諸凡夫人,先見瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊,後見相似,便言是常。當知其實,非是常也。善男子!一切有為,皆是無常;虛空無為是故為常,佛性無為是故為常。虛空者即是佛性,佛性者即是如來,如來者即是無為,無為者即是常。常者即是法,法者即是僧,僧即無為,無為者即是常。】
正因佛性
此佛性無為,不是了因佛性,也不是緣因佛法,乃是不生不滅、無來無去的正因佛性。
這佛性在哪裏?
你的自家寶藏、佛性,在哪裏?
你有不生滅的部分嗎?
此不生滅的真如、佛性,就是大學佛法,就是你的本體、本性、本心..,就是你的第一月。
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之四
「善男子!我觀諸行悉皆無常。云何知耶?以因緣故。若有諸法從緣生者,則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子!佛性無生、無滅、無去、無來,非過去、非未來、非現在,非因、所作、非無因作,非作、非作者,非相、非無相,非有名、非無名,非名、非色、非長、非短、非陰界入之所攝持,是故名常。
善男子!佛性即是如來,如來即是法,法即是常。善男子!常者即是如來,如來即是僧,僧即是常。以是義故,從因生法,不名為常。是諸外道無有一法,不從因生。善男子!是諸外道不見佛性、如來及法,是故外道所可言說,悉是妄語,無有真諦。諸凡夫人,先見瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊,後見相似,便言是常。當知其實,非是常也。善男子!一切有為,皆是無常;虛空無為是故為常,佛性無為是故為常。虛空者即是佛性,佛性者即是如來,如來者即是無為,無為者即是常。常者即是法,法者即是僧,僧即無為,無為者即是常。】
正因佛性
此佛性無為,不是了因佛性,也不是緣因佛法,乃是不生不滅、無來無去的正因佛性。
這佛性在哪裏?
你的自家寶藏、佛性,在哪裏?
你有不生滅的部分嗎?
此不生滅的真如、佛性,就是大學佛法,就是你的本體、本性、本心..,就是你的第一月。
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